Dobrovoljni eutanazija

Source: https://plato.stanford.edu/entries/euthanasia-voluntary/

Prvi put objavljeno Čet Apr 18, 1996; materijalnog revizija Uto Dec 16, 2014

Ulazak postavlja pet uvjeta često kaže da je potrebno za bilo koga da bude kandidat za legalizovana dobrovoljne eutanazije (i, sa odgovarajućim kvalifikacijama, samoubistvo uz pomoć lekara), ističe moralni slučaj napredovala od one u korist legalizacije dobrovoljne eutanazije, i razmatra pet najvažnijih prigovora od strane onih koji negiraju da dobrovoljna eutanazija je moralno dopustivo i koji su, u tome, za razliku od svoje biti legalizovan.

  1. Uvod
  2. Pet uslova Često Predložene koliko je potrebno za kandidaturu za Dobrovoljno Eutanazija
  3. Moralna torbica za Dobrovoljno Eutanazija
  4. Pet Prigovori na Moralna Dozvoljenost dobrovoljnog Eutanazija

1. Uvod

Kada osoba obavlja čin eutanazije, ona dovodi do smrti druge osobe, jer ona vjeruje prisutan postojanja ovaj drugi je toliko loše da bi bilo bolje mrtav, ili smatra da, osim ako ona intervenira i završava njegov život, njegov život će postalo toliko loše da bi bilo bolje mrtav. Dakle, motiv osobe koja počini djelo eutanazije je u korist jednog čija je smrt je dovela. (Isto važi i za mnoge slučajeve samoubistvo uz pomoć lekara, ali neki žele ograničiti korištenje drugi mandat na oblike pomoći koji zaustavi kratak lekara “donosi o smrti” pacijenta, na primjer, oni koji uključuju mehaničko znači da se moraju aktivirati pacijenta.)

Važno je naglasiti motiv koristi osoba koja je pomogla da umre, jer blagostanje je ključna vrijednost u odnosu na moralnost eutanazije. Ipak, defensibility tvrdnje da neko može biti bolje mrtav je bio predmet opsežnih filozofskih razmatranja. Oni koji tvrde da osoba može biti bolje mrtav vjerujem da je to istina, kada je život koji ostaje u izgledima za tu osobu nema pozitivnih vrijednosti za nju (mogućnost koja se raspravlja npr Foot, 1977; McMahan 2002. godine, ch. 2; Bradley 2009.), dok su neki od onih koji smatraju da život osobe je neprikosnovena poreći da osoba može ikada biti bolje mrtav (npr Keown u Jackson i Keown 2012.). A Kant-inspiriran varijanta na ovoj drugoj poziciji je napredovala od Velleman (1999). On smatra da je dobrobit osobe mogu bitno samo ako je ona od suštinske vrijednosti i tako da je nedopustivo da se krši racionalne prirode osobe (izvor njene unutrašnje vrijednosti) zbog njene dobrobiti. U skladu s tim, on smatra da je nedopustivo da se pomogne nekome da umre ko ocijeni da bi bilo bolje da je mrtva i kompetentno traži pomoć sa umire. Jedini izuzetak je kada je život osobe je toliko degradiran da dovodi u pitanje njene racionalne prirode, iako on misli da je malo vjerovatno da je bilo ko u toj poziciji će ostati nadležan da zatraži pomoć sa umire. Čini se da nisu u skladu sa uhodani pravo nadležnog pacijenta da odbije život produženja liječenja, barem kada je dalji tretman odbio jer smatra da joj je život više nema vrijednosti za nju na toj funkciji. (Za više razloga da odbaci argumente za nepovredivost života osobe, uključujući Velleman, pogledajte npr McMahan 2002. godine, Young 2007. i Sumner 2011.)

Zato što će naša briga biti sa dobrovoljnim eutanazija – da je, s onim slučajevima eutanazije u kojem jasno kompetentna osoba čini dobrovoljno i trajan zahtjev da se pomogne da umre (ili, po analogiji, kada ovlaštena osoba čini polako presudu izborom na način ne-više-kompetentna osoba bi odabrao imao je ostao nadležan), a druga ključna vrijednost je u nadležnosti lica traži pomoć sa umire. Tu će biti prilika da se spomenuti ne-dobrovoljna eutanazija – slučajevi eutanazije u kojoj je osoba ili nije kompetentan, ili nije u stanju, u to vrijeme da izraze želju o eutanaziji i nije ranije izrazio želju za to – samo kada se razmatra daje tvrdnja da dozvoli dobrovoljna eutanazija će voditi preko klizav teren za izdavanje dozvola ne-dobrovoljne eutanazije. Ništa neće biti ovdje, rekao je o nevoljne eutanazija, gdje je život nadležnim osobe doveo do kraja bez obzira na izričit izraz protivljenja eutanazije, osim rekavši da, bez obzira na to koliko je častan počinioca motiv, je takva smrt, i treba da bude, nezakonito.

Rasprava o moralnosti i zakonitosti dobrovoljne eutanazije je, u većini slučajeva, fenomen u drugoj polovini dvadesetog stoljeća i na početku dvadeset i prvog stoljeća. Naravno, stari Grci i Rimljani nisu vjerovali da je život potrebno da se sačuva po svaku cijenu i da su, kao posljedica, tolerantni suicida u slučajevima kada ne olakšanje mogao biti ponuđen na samrti ili, u slučaju stoici i Epikurejci, kada osoba više ne brinuo za svoj život. U šesnaestom stoljeću, Thomas More, u opisivanju utopijski zajednice, predviđena takvoj zajednici kao onaj koji će olakšati smrt onih čiji su životi postali opterećenje kao rezultat “mučenja i dugotrajna bol ‘. Ali to je samo u zadnjih sto godina da su usklađene napore da se zakonske odredbe za dobrovoljnu eutanaziju. Do nedavno, nije bilo uspjeha u pribavljanju takvih zakonskoj odredbi (iako samoubistvo uz pomoć, uključujući, ali ne ograničavajući se na, samoubistvo uz pomoć lekara, je legalno toleriše u Švicarskoj dugi niz godina). Međutim, izgledi dramatično promijenilo u 1970-ih i 80-ih godina zbog niza sudskih predmeta u Holandiji koja je kulminirala u sporazumu između pravne i medicinske vlasti kako bi se osiguralo da neće lekara biti gonjen za pomaganje pacijentu da umre dok određene smjernice su strogo pridržavati (vidi Griffiths, et al. 1998). Ukratko, smjernice su osnovane da dozvoli liječnicima da se bave dobrovoljnim eutanazija u onim slučajevima u kojima nadležni pacijent je napravio dobrovoljno i informisani zahtjev da se pomogne da umre, pacijenta je patnja nepodnošljiva, nije bilo načina izrade koji pate podnošljiv to je bilo prihvatljivo za pacijenta, a presuda lekara kao da dijagnozu i prognozu potvrđeni su nakon konsultacija sa drugom lekaru. U 1990-ih, prvi zakonodavni odobrenje za dobrovoljnu eutanaziju je ostvaren sa protokom zakon u parlamentu Australije Northern Territory kako bi se omogućilo lekarima da se bave dobrovoljnim eutanaziju. Nakon Zakona proglašenja 1996. godine, suočeni niz pravnih izazova od protivnika dobrovoljne eutanazije. U 1997. izazovi kulminirala u Australiji Narodnoj skupštini prevrtanja zakone kada je zabranjeno Australian Territories (Australian Capital Territory i Northern Territory) od donošenja zakona koji dopuštaju eutanaziju. U Oregon u Sjedinjene Američke Države, zakon je uveden 1997. godine da dozvoli samoubistvo uz pomoć lekara nakon referenduma jasno podržali predložene zakone. Kasnije 1997. godine, Vrhovni sud SAD-a presudio da ne postoji ustavno pravo na samoubistvo uz pomoć lekara; Međutim, Sud nije sprečava pojedinačnih država iz propisale u korist samoubistvo uz pomoć lekara (tako da je zakonodavstvo Oregon ostao na snazi). Od tog vremena zakonodavstvo Oregon uspješno koristi od strane značajan broj ljudi. Slično zakonodavstvo je donesen u državi Washington u 2009. i u državi Vermont u 2013. Niz sudskih odluka u državi Montana u 2008. i 2009. godine utvrdio da država ne može zabraniti samoubistvo uz pomoć lekara, ali zakonodavstvo još nije uveden u kodifikuje pravna situacija. Sličan pravni položaj dobila u Kolumbiji od kraja 1990-ih, kao rezultat većinskog presude Ustavnog suda u korist zakonitosti samoubistvo uz pomoć lekara. U novembru 2000. godine, Nizozemska usvojio zakon za legalizaciju praksu dobrovoljnog eutanazije. Zakonodavstvo je prošao kroz sve parlamentarne faze početkom 2001. godine belgijski parlament usvojio sličnim zakonima u maju 2002. godine Luksemburgu slijedi odijelo u 2009. godini (Za velike pomoći komparativna studija relevantnih propisa vidi Lewis 2007. Vidi također Griffiths, et al. 2008 .)

Sa tog kratkog skica istorijsku pozadinu u mjesto, sada ćemo nastaviti da postavi uslove da oni koji su se zalagali čineći dobrovoljne eutanazije zakonom dozvoljene su obično insistirali bi trebao biti zadovoljan. Navodeći uslovi će pružiti okvir za moralnu raspravu koja će nam omogućiti da razmotri da li postoje moralnih razloga zbog protivljenja legalizaciju dobrovoljne eutanazije (i samoubistvo uz pomoć lekara). Drugo, mi ćemo ići na istakne pozitivne moralne slučaj podupiru pritiskom da dobrovoljne eutanazije zakonski dozvoljeno. Treće, mi ćemo onda razmotriti najvažnije moralne primjedbe koje su napredovale od onih koji se protive legalizaciji dobrovoljnog eutanazije.

2. Pet uslova Često Predložene koliko je potrebno za kandidaturu za Dobrovoljno Eutanazija

Zagovornici dobrovoljnog eutanazije obično tvrde da, ako je osoba

  • pati od terminalne bolesti;
  • teško da će imati koristi od otkrića lijeka za koje bolesti u ono što je ostalo od nje očekivano trajanje života;
  • je, kao direktna posljedica bolesti, ili pati nepodnošljivim bol, ili samo ima na raspolaganju život koji je neprihvatljivo opterećenje (npr, jer bolest mora biti tretirana na način koji vode do nje bude neprihvatljivo ovisi o drugima ili o tehnološkim sredstvima života podrške);
    ima trajan, dobrovoljno i nadležni želju da umre (ili ima, prije izgubiti nadležnost za to, izrazio želju da se pomogne da umre u slučaju da uslovi (a) – (c) su zadovoljni);
  • ne može bez pomoći do kraja svog života, i
  • onda bi trebalo da bude pravna i medicinska odredbe kako bi se omogućilo joj je da mu se dozvoli da umre ili da se pomogne da umre.

Treba priznati da su prilično restriktivne ovim uvjetima, zaista restriktivniji nego što bi neki misle prikladno. Konkretno, prvi uslov ograničava pristup dobrovoljnom eutanaziju onima koji su smrtno bolesni. Iako taj izraz nije oslobođen svih nejasnoća, za sadašnje potrebe može se složili da to ne uključuje žrtve nesreća koje su pružene kvadriplegičara, pate od bolesti motornih neurona, ili pojedinci koji podlegnu oblika demencije poput Alzheimerove bolesti, da kažem ništa od tih pogođen ‘egzistencijalne patnje’. Oni koji smatraju da se slučajevi poput ovih pokazuju prvi uslov da bude suviše restriktivna (npr Sumner 2011. godine; Varelius 2014.) može, ipak, slažu se da među kojima ih je kao kandidate za legalizovana dobrovoljne eutanazije bi to daleko teže u mnogim jurisdikcijama da dobije dovoljnu podršku za legalizaciju (i tako otežati da pomogne onima teško bolesne osobe koje žele da umru). Čak i tako, oni smatraju da eutanazija treba biti dozvoljeno za one koji smatraju da njihovi životi više ne vrijedi žive, ne samo za za smrtno bolesna. Peti uslov dalje ograničava pristup dobrovoljnom eutanazija isključujući one u stanju da završavaju svoje živote, i tako se može mislio nepotrebno restriktivne od strane onih koji bi žele da obeshrabri terminalno bolesnih pacijenata od pokušaja samoubistva. Tu će biti još drugih koji smatraju da ovo stanje da bude previše restriktivan jer nadležni pacijenti mogu uvijek odbiti ishranu i hidrataciju. (Iako je ovo istina, mnogi nadležni umiru ljudi i dalje žele imati pristup legalizovana medicinski potpomognutoj smrti, umesto da se oslanjaju na odbijanje ishranu i hidrataciju, tako da zadrži kontrolu nad vremena njihove smrti, i da izbjegavaju nepotrebno produžavanje proces umiranja.)

Drugi uslov je namijenjen samo da odražava činjenicu da je normalno moguće reći kada nečije zdravstveno stanje je neizlječiva. Takozvani ‘čudo’ lekove može govori strane senzacionalističkih novinara, ali je napredak ka medicinska otkrića obično, neumorna. Ako postoje čuda od kovanog od Boga da će biti sasvim druga stvar, ali to je barem jasno da nisu svi smrt je, dakle, da se staved off.

Treći uslov priznaje ono što mnogi koji se protive legalizaciji dobrovoljne eutanazije ne, naime, da to nije samo želja da bude oslobođen od bola koji dovodi ljude da zatraži pomoć sa umire. U Holandiji, na primjer, bol je utvrđeno da je manje značajan razlog traži pomoć sa umire od drugih oblika patnje, uključujući i frustracije zbog gubitka nezavisnosti. Oni koji pate od nekih terminala uvjetima mogu imati svoj bol olakšanje, ali imaju kako bi duže neželjenih efekata koji, za njih, čine život nepodnošljivim. Drugi mogu ne moraju da se nose s bolom, ali umjesto da bude u stanju života bez oblika života podrške koji istovremeno Rob svoje živote kvaliteta (kao kod, npr, bolesti motornih neurona).

A konačni preliminarni stvar je da je četvrti stanje zahtijeva da izbor da umru ne samo uncoerced i kompetentan ali da se trajno. Izbor je onaj koji će zahtijevati razgovor, kao i vremena za razmišljanje i tako ne bi trebalo da bude izmiren u trenutku. Kao i kod drugih odluka koje se tiču ​​pitanja od značaja, nadležnih odrasli se pretpostavlja da izaberu dobrovoljno, osim ako se može utvrditi prisustvo porazi razmatranja. (Vidi stupanja na sposobnost donošenja odluka.) Teret dokazivanja utvrđivanja nedostatka dobrovoljnosti ili nedostatak kompetencija je na one koji odbijaju da prihvate izbor osobe. Nema potrebe da se poreći da taj teret ponekad može biti ispunjeni (npr, ukazujući na bića te osobe u stanju kliničke depresije). Tvrdnja je samo da se teret pada na one koji tvrde da izbor normalnog odraslih nije nadležan. (Za potpuniju raspravu o pitanjima koja se tiču ​​definicije ‘eutanazije’ vidi, npr Beauchamp i Davidson 1979.)

3. Moralna torbica za Dobrovoljno Eutanazija

Jedan centralni etičkih tvrdnji u prilog dobrovoljne eutanazije je da je poštovanje osobe traži poštovanje za njihove autonomne odluke sve dok one izbori ne rezultiraju štete drugima. Poštovanje za autonomni izbor ljudi je direktno povezan sa zahtjevom za nadležnost jer autonomija pretpostavlja nadležnosti (vidi, Brock 1992). Ljudi imaju interes u donošenju važnih odluka o svom životu u skladu sa sopstvenim koncepcije o tome kako žele da žive. U ostvarivanju samostalnosti, ili samoodređenje, pojedinci preuzmu odgovornost za svoj život; jer umire je dio života, izbora o načinu njihovog umiranja i vremena njihove smrti su, za mnoge ljude, dio onoga što je uključeno u preuzimanju odgovornosti za svoje živote. Mnogi su zabrinuti o tome što će biti posljednja faza života kao što su, ne samo zbog straha da njihova umiranje bi ih uključiti u veliku patnju, ali i zbog želje da zadrže svoje dostojanstvo, i koliko kontrolu nad svojim životom moguće , tokom ove faze. Druga tvrdnja u pomoć dobrovoljnih eutanazija je spomenuo na početku ovog članka, odnosno značaj promocije dobrobiti osoba. Kada je neko pati nepodnošljivo boli ili samo ima na raspolaganju život koji je neprihvatljivo opterećujući (vidi treće stanje gore), i on je kompetentno traži medicinsku pomoć sa umire, njegova dobrobit najbolje mogu promovisati dajući mu to pomoći. Na taj način centralne vrijednosti podupiru dobrovoljne eutanazije, autonomije pojedinca i dobrobit, rade zajedno (vidi, npr Young 2007. Sumner 2011.).

Tehnološki intervencija moderne medicine imali efekat proteže od vremena koje je potrebno za mnoge ljude da umru. Ponekad je dodao život ovo donosi je prilika za veselje; ponekad vuče iz perioda značajne fizičke i intelektualne pad da osoba prolazi s rezultatom da život postaje više nije vredan življenja. Mnogi vjeruju da postoji jedan, objektivno ispravan odgovor na pitanje kada, ako uopšte, život osobe postaje teret i stoga neželjene. Ako su u pravu, da jednostavno ukazuje na važnost pojedinaca u stanju da odluče samostalno za sebe da li svoje živote zadržati dovoljno kvalitete i dostojanstva da se život vrijedan življenja. Drugi misle da pojedinci mogu biti u zabludi o tome da li njihovi životi i dalje biti vredan življenja (vidi, Foot 1977). Uvjeti (a) – (e) navedene ranije su namijenjeni, između ostalog, od strane onih koji su ih predlažu da djeluju kao zaštita protiv takvih pogreške. Ali, to je vrijedno i dodao da u slučaju da je osoba koja smatra da je ona zadovoljava te uvjete se sudi po njoj medicinsko osoblje da bude u zabludi o tome da li bi bilo vrijedno njoj događa života, mogući ishod je da će one polaznike odbiti da pružiti medicinsku pomoć sa umire. (Dokaz da će biti predstavljen ispod pokazuje da ovo često dešava u jurisdikcijama u kojima je legalizovana medicinski potpomognutoj umire.) Ukoliko je pacijent u stanju da bude prebačen u brigu drugih medicinskih stručnjaka koji prihvataju njen procjene, ona će morati da se osloni na svoje resurse (npr, odbijajući ishranu i hidrataciju). Čak i tako, druge stvari jednake, dok je kritično bolesnih osoba je nadležan, svoju presudu o tome da li je nastavila život je korist za nju treba da nose najveću težinu u bilo kojem kraju radnog života donošenja odluka bez obzira da li je ona u ozbiljno ugrožena i iscrpljeni države. Ideja da autonomija treba adut blagostanje na ovaj način ne bi trebalo da se misli čudi jer upravo isto se događa kada nadležni pacijent odbija liječenje produžavanju života.

Pretpostavimo, radi argumenta, da je dogovoreno da treba poštovati nadležnim zahtjev osobe za medicinsku pomoć sa umire (npr, kako bi joj se omogućilo da je postizanje samostalno odabran cilj je popustljiv smrti). Moglo bi se pomisliti da je u takvom slučaju drugačiji moralni problemi će biti predstavljen od onih koji se javljaju u vezi sa nadležnim odbijanja. Na kraju krajeva, dok nadležni pacijenti imaju pravo odbiti bilo koji oblik liječenja, oni nemaju pravo da insistiraju na administraciju oblika liječenja koji nemaju izglede za dovođenjem u medicinske korist ili nisu predviđena razloga veze sa pristupačnosti. Ipak, bez obzira na ove razlike, ostaje slučaju da medicinsko osoblje imaju dužnost da ublaži patnju kada je to u okviru svojih kapaciteta. U skladu s tim, kada umire pacijent traži pomoć sa umire kako bi se izbjeglo nepotrebne patnje je svakako moralno dopustivo za pohađanje medicinsko osoblje za pružanje pomoći sa umire. Razlog za tvrdi samo da je to moralno dopustivo, nego moralno obavezno će biti objašnjeno u sljedećem pasusu. (Za pomoći razmišljanja o ovom pitanju vidi, na primjer, Dworkin u Frey, i drugi 1998. godine. Sumner 2011.) Bez obzira na to odgovor, barem će neki žele da se pitanje zašto medicinsku pomoć sa umire treba ograničiti na one koje pokriva, u Konkretno, prva tri uslovima navedenim gore u odjeljku 2. Ako nadležni zahtjevima ljudi za medicinski potpomognutoj smrti treba poštovati zašto nametati nikakva ograničenja na sve na koje mogu imati pristup medicinski potpomognutoj smrti? Zašto, na primjer, trebalo bi da oni koji pate od depresije, ili oblika demencije, nije podoban za medicinski potpomognutom umire? Zagovornici medicinski potpomognutoj umire čekanje da postoje najmanje dva razloga za ograničavanje pristupa medicinski potpomognutoj umire na one koji zadovoljavaju uvjete navedene ranije. Prvo, oni tvrde da postoje politički razlozi za to, naime, da je zbog legalizacije medicinski potpomognutoj umire za nadležne osobe je politički sporne, najbolja nada za legalizaciju leži u fokusirajući se na one oblike patnje najverovatnije da motiviše reformu zakona. To je razlog zašto neki zagovornici čak negira da pate od stanja kao što su ‘zaključane-u’ sindroma, bolesti motornih neurona, i multiple skleroze bi trebao imati pravo na medicinski potpomognutoj od umiranja, strogo, nisu smrtno bolesni. Drugo, i U vezi sa, zagovornici legalizacije medicinske pomoći sa umiranjem su oprezni o podršci medicinski potpomognutoj smrti za one koji pate od, na primjer, kliničke depresije i demencije, jer ne samo da nisu smrtno bolesni, ali su skloni da imaju nadležnost dovedena u pitanje. Ograničavanje pristupa legalizovana medicinsku pomoć onima čije stradanje je manje šanse da se sporna izbjegava postaje upleten u nepotrebne polemike. Neki kritičari restriktivnog pristupa (npr Varelius 2014.) da teže linije dalje i tvrde da to ne bi trebalo ni biti potrebno da osoba pati od zdravstvenog stanja da bi pravo na medicinsku pomoć sa umire; to bi trebalo biti dovoljno da se “umoran od života”. Samo u dva jurisdikcije gdje medicinski potpomognutoj umire je dostupan za više decenija, naime., Švicarska i Holandija, ima ovo pitanje ozbiljno načeo. Bez obzira na to što se može dogoditi u tim jurisdikcijama, one koji traže pravnu pružanje medicinske pomoći sa umiru u drugim jurisdikcijama čini vjerojatno da žele zadržati da, ako takva pomoć je da se vidi kao oblik medicinske njege da bi trebalo da se kao odgovor na zdravstvenog stanja (a ne zato što je neko “umoran od života”), i dalje ograničen na one koji zadovoljavaju uvjete ac kao što je ranije navedeno u poglavlju 2.

Postoji jedna konačna stvar na koju treba komentar. Komentar se odnosi na tačku nagoviješten u prethodnom stavu, ali i povezuje uz napomenu samo je, naime, da je važno da se pokaže poštovanje za profesionalnu autonomiju svakog medicinskog osoblja zatražio da pruži pomoć sa umire. Vrijednost (ili, kao što bi neki vole, desno) na samoopredjeljenje ne daje pravo pacijenta u pokušaju da primora se lekaru da postupa protivno svoje moralne ili profesionalne vrijednosti. Dakle, ako je dobrovoljna eutanazija je da se zakonom dozvoljene, to mora biti u pozadini poštovanja za profesionalnu autonomiju. Slično tome, ako pogled doktora njene moralne ili profesionalne odgovornosti je u suprotnosti sa nadležnim zahtjev njom pacijenta za eutanaziju, odredba treba, gdje je to moguće, za prijenos pacijenta na brigu o doktoru koji se suočava takvih sukoba. S obzirom na to, do sada, oni koji tvrde da ne obim treba biti dozvoljeno za prigovor savjesti u medicinskoj praksi su dobila vrlo malo podrške za to pogled među medicinskim stručnjacima, koristeći referala i transfera ostaje najefikasnije sredstvo za rješavanje takvih neslaganja.

Protivnici dobrovoljne eutanazije su nastojali na razne načine da se suprotstave vrlo jednostavan moralni slučaj koji je postavljen gore za legalizaciju (vidi, na primjer, Keown 2002. Foley, et al 2002. godine;. Biggar 2004. godine; Gorsuch 2006). Neki od kontra-argumenti su zabrinuti samo da li je moralno slučaj naloge čineći praksu dobrovoljnog eutanazije pravne, a drugi se bave pokušavaju potkopati same moralne slučaj. U onome što slijedi, pažnja će se posvetiti pet najvažnijih kontra-argumente. (Za više sveobuhvatne rasprave o etici medicinski potpomognutoj smrti vidjeti Keown 2002. godine; Biggar 2004. godine; Gorsuch 2006. godine; Young 2007. godine; Sumner 2011.)

4. Pet Prigovori na Moralna Dozvoljenost dobrovoljnog Eutanazija

Prigovor 1

Ponekad se kaže (npr, Emanuel 1999; Keown u Jackson i Keown 2012.) da nije potrebno danas za ljude da umru, a pate od nepodnošljivim ili velika bol zbog pružanja efikasne palijativne njege se stalno poboljšana, a hospis briga je više široko dostupna. Neki su pozvali, kao posljedica, da dobrovoljna eutanazija je nepotrebno.

Postoji nekoliko nedostataka u ovu tvrdnju. Prvo, dok su dobre palijativnu njegu i hospis tehnika važan doprinos brigu o umiranja, niti je lijek za sve. Da biste dobili najbolje palijativno zbrinjavanje za pojedinca uključuje suđenja i pogreške, s nekim posljedično patnje u tom procesu, pa čak i najbolju negu možda neće osloboditi sve boli i patnje. Možda je još važnije, visoke kvalitete palijativne njege često iznuđuje cijenu u obliku neželjenih efekata kao što su mučnina, inkontinencija, gubitak svijesti zbog polutrajna pospanost, i tako dalje. A ružičasta slika se često obojen kako palijativnu njegu može transformirati stradanja umirućih. Takva slika je pogrešno prema onima koji su pažljivo pratiti učinak proširene kurseva liječenja sa lijekovima poput morfij. Mnogi obučeni stručnjaci palijativnu njegu priznati da palijativno zbrinjavanje ne omogući popustljiv smrt za svakog pacijenta. Drugo, iako je na neki način zbrinjavanja kroz Hospices je da treba pozdraviti, to je računa da je na raspolaganju samo mali dio terminalno bolesni i onda obično samo u poslednjem fazama bolesti (obično pitanje nekoliko tjedna). Bez obzira na to je samo relativno mali broj umiranja imaju pristup hospis briga je vrijedno skreće pažnju na činjenicu da u, na primjer, Oregon, veliki dio onih koji su tražili pomoć lekara samoubistvo su u hospis njegu. Treće, i od velikog značaja, a ne svako želi da iskoriste palijativnog ili hospis njegu. Za one koji vole da umru na svoj način i na svoje vrijeme, ni opcija može biti atraktivna. Kao što je ranije spomenuto, glavni izvor stresa za mnoge umirućim pacijentima je frustracija koja dolazi sa nemogućnosti da zadovolji svoje autonomne želje. Četvrto, kao što je navedeno ranije, patnje koje navrata želju da se okonča život nije uvijek zbog bolova uzrokovanih bolesti. Za neke, što je nedopustivo je njihov prisiljeni zavisnost od drugih ili na mašinama; za ove pacijente, dostupnost efektivne kontrole bola nije primarna briga. (U odnosu na prethodni stvari vide Rietjens, et al., 2009. i Onwuteaka-Philipsen et al. 2012. nalaza za Holandija, i, za Oregon, Ganzini, i dr. 2009.)

Prigovor 2

A drugo, u vezi prigovora na moralnu i pravnu dopustivost dobrovoljne eutanazije pali na tvrdnji da nikada ne može imati dovoljno dokaza da se opravdano vjerujući da zahtjev umire osobe da se pomogne da umre je nadležnim, trajno i istinski dobrovoljno.

To je svakako istina da je zahtjev da umre ne odražavaju trajan želju da umre (baš kao što neki pokušaji da se ubije može odražavati samo privremeno očaj). To je razlog zašto zagovornici dobrovoljne eutanazije smatraju da treba zahtijevati normalno hlađenja off period prije eutanazije je dozvoljeno da bi se osiguralo da je zahtjev trpi. To što je rečeno, tvrditi da nikada ne može opravdati u vjerujući da neko zahtjev da umre odražava naseljenog prednost za smrt je da se ide predaleko. Ako kompetentne osobe razmatra pitanje sa drugima u različitim prilikama tokom vremena i ostaje stabilan u svojoj odlučnosti, ili se odražava na pitanje za duži vremenski period i ne kolebaju u nju osude, želju da umre sigurno mora se računati kao trajna.

Ali, moglo bi se pitao, šta ako je osoba iscrpljena od bolova, ili mentalno zbunjeni zbog poduzetim mjerama za ublažavanje njen bol, i, kao posljedica, u stanju da jasno i racionalno razmišljati o alternativama? Mora se složili da je osoba u tim okolnostima, koji želi da umre ne bi trebalo da se pretpostaviti da ima kompetentan, trajan i potpuno dobrovoljne želju da umre. Međutim, postoje najmanje dva važna boda da o tim u takvim okolnostima. Prvo, oni ne uzimaju u obzir sve terminalno bolesnih, pa čak i ako je priznao da su takvi ljudi nisu u stanju da pristane na dobrovoljnoj eutanaziji da ne pokazuje da niko ne može nikada dobrovoljno traži pomoć da umre. Drugo, moguće je u barem nekim jurisdikcijama za osobu da ukaže, unaprijed izgubiti sposobnost da daju nadležnim, trajni i dobrovoljni pristanak, kako bi ona želi da budu tretirani treba da postane smrtno bolesna i trpe ili nepodnošljivim bol ili neprihvatljiv gubitak kontrole nad svojim životom (vidi, na primjer, Dworkin 1993). ‘Living hoće’ ili ‘unaprijed direktive’ su pravni instrumenti za davanje glasa željama ljudi, a oni su u stanju da daju nadležnih, trajni i dobrovoljni pristanak, uključujući i njihovu žele pomoći da umre. Dokle god su lako opoziva u slučaju promjene uma (baš kao civilni volje su), oni treba poštovati kao dokaz dobro promišljena osude. (Za detaljnije razmatranje ovih instrumenata vidite unos na unaprijed direktive.)

Možda, ipak, ono što je zaista u pitanju u ovom prigovor je da li neko može ikada formirati kompetentan, trajni i dobrovoljni sud o tome bolje mrtav, a ne i dalje pate od bolesti, prije pate takve bolesti (vidi, Keown u Jackson i Keown 2012.). Ako to je ono što je u osnovi prigovora je svakako previše paternalistički da bude prihvatljiva. Zašto nije moguće da osoba ima dovoljno induktivni dokaza (npr, na osnovu iskustva smrti prijatelja ili porodice) da zna svoje misli, bez direktnog iskustva takve patnje, i djelovati u skladu s tim?

Prigovor 3

Prema jednom tumačenju tradicionalnog “doktrina dvostrukog efekta” je dozvoljeno da se ponašaju na način koji je predviđen će imati loše posljedice, samo pod uslovom da

a. ovo se javlja kao nuspojava (ili indirektno) za postizanje akta koji je direktno za cilj;
b. čin direktno usmjerene na sam po sebi moralno dobar ili, u najmanju ruku, moralno neutralan;
c. je dobar efekat se ne postiže tako loše, to jest, loše ne smije biti sredstvo za dobru; i
d. loš učinak ne smije biti toliko ozbiljna da nadmašuje dobar efekat.

Prema doktrini dvostruki efekat, to je, na primjer, dozvoljeno da se ublaži bol (dobar efekat) davanjem droge, kao što su morfin, znajući da time će skratiti život, ali nedopustivo za davanje lijeka s izravnim namjerom da ukida život pacijenta (loš efekt). Ova posljednja tvrdnja je rekao da se prijave, bez obzira na to da li injekcije se daje na zahtjev osobe. Ovo nije odgovarajući forum da daju punu pozornost toj doktrini, za koje vidite ulazak na doktrini dvostruki efekat. Međutim, postoji jedna vrlo važna kritika da je napravljena od primjene doktrine koja ima direktne relevantnosti za pitanje dobrovoljnog eutanazije.

Na većini uvjerljivo čitanje, doktrina dvostrukog efekta mogu biti relevantni za dopuštenost dobrovoljne eutanazije samo kada je loše za njenu smrt osobe ili, da se na drugi način, a šteta za nju. Ponekad se pojam ‘štete’ je shvatiti jednostavno kao štetu interesima osobe da li pristali na ili ne. U drugim prilikama, podrazumijeva se, više strogo, kao štetu koju je pogrešno na sebi. Na bilo razumijevanja štete, ne može biti slučajeva u kojima smrt za osobu ne predstavlja zlo za nju jer će je učiniti bolje u odnosu na preostale živ. U skladu s tim, u tim slučajevima, doktrina dvostrukog efekta može imati nije relevantna za raspravu o dozvoljenosti dobrovoljne eutanazije. (Za dodatne rasprave doktrine dvostrukog efekta i njegove veze s moralnim dozvoljenosti dobrovoljnog eutanazije vidjeti, npr McIntyre 2001. godine; Woodward 2001. godine; Kavano 2006. godine; Young 2007. godine; Sumner 2011.)

Prigovor 4

Postoji rašireno uvjerenje da je ono što se naziva pasivna (dobrovoljno) eutanazija, pri čemu za održavanje vitalnih funkcija ili mjerama život produžavaju se povući ili uskratiti odgovor na zahtjev nadležnog pacijenta, je moralno prihvatljiva. Razlog zašto je pasivna (dobrovoljno) eutanazija je rekao da je moralno dopustivo je da koraci nisu uzeti za očuvanje ili produžiti život (i tako pacijent se jednostavno dozvoljeno da umre). To se događa, na primjer, kada pacijent traži povlačenje ili uskraćivanje takvih mjera zbog savjeta da će njihova administracija biti medicinski uzaludan. Za razliku od toga, aktivni (dobrovoljno) eutanazija je rekao da se moralno nedopustivo jer zahtijeva neopravdano namjerna radnja ubijanja kako bi zadovoljili zahtjev pacijenta (vidi, na primjer, Finis, 1995, Keown u Jackson i Keown 2012).

Uprkos svojoj popularnosti i široku upotrebu, razlika između pasivne i aktivne eutanazije nije ni posebno jasno ni moralno pomoći. (Za potpuniju raspravu, pogledajte McMahan 2002.) da li ponašanje opisano u smislu činjenja ili nečinjenja (razlika koja podupire navodna razlika između aktivnih i pasivnih dobrovoljna eutanazija i da je između ubija osobu i pustiti je da umre), često je pitanje pragmatika, a ne ništa dublje moralne važnosti. Uzmimo, na primjer, praksa (jednom uobičajena u bolnicama) su namjerno sporo na odjeljenje kao odgovor na zahtjev za pružanje pomoći za pacijenta koji je bio dodijeljen ‘ne za reanimaciju’ koda. Ili, uzmite u obzir ‘vuče plug’ na respirator držanje inače umire pacijent živ kao protiv ne zamjena dovod kisika kada se istroši. Da li su ta djela ili propuste? Ako su odgovori uključite samo pragmatičan razmatranja trebalo razlika između pasivne eutanazije i aktivne eutanazije će biti teško održati.

Čak i pod pretpostavkom da je razlika između djela i propusta, i pripadajuće razliku između ubijanja i pustiti umrijeti, može se na zadovoljavajući način razjasniti, ostaje pitanje da li te razlike imaju moralni značaj u bilo kojem okolnost. Razmotrimo slučaj patnje pacijenta od bolesti motornih neurona koji je potpuno respirator ovisna, pronalazi njeno stanje nepodnošljivo, i kompetentno i uporno traži da se ukloni iz respirator, tako da ona može da umre. Čak je i Katolička crkva u posljednje vrijeme je bio spreman da se slažu da je dozvoljeno, u slučaju kao što je ovaj, da biste isključili respirator. Nema sumnje da je to bio jer je Katolička crkva smatra da takav pacijent je dozvoljeno samo da umre. Čak i ako je dogovoreno, zbog argumenta, da je takva smrt je instanca pustiti umrijeti, ove koncesije ne pokazuje da bi bilo moralno gori je pacijent ubijen na njen zahtev (aktivna dobrovoljna eutanazija), a ne dozvoljeno da umre (pasivno dobrovoljna eutanazija). Zaista, mnogi navijači dobrovoljnih medicinski potpomognutoj smrti tvrde da je od smrti je korisno u takvom slučaju, aktivno dovođenje o smrti je moralno da se radije omogućava da se to dogodi (npr jer korist je ranije postignut).

Protivnici dobrovoljnih eutanazije tvrde, međutim, da je razlika između aktivnih i pasivnih eutanazija se može naći u namjeri agenta: ako nečiji život je namjerno prekinut je ubijen, a ako je samo više ne agresivno tretirati, ne možemo pripisati njene smrti na osnovne bolesti. Mnogi lekari bi rekli da je njihova namjera u uskraćivanje života održavanje liječenja u takvim okolnostima jednostavno poštovati želje pacijenta. To je prihvatljivo u onim slučajevima kada je pacijent kompetentno traži da agresivni tretman više ne može dati (ili pacijenta proxy čini takav zahtjev). Ali to će često biti neuvjerljivo. U mnogim slučajevima najviše prihvatljivo tumačenje o namjeri lekara u povlačenju mjera život održavanju je da je da se okonča život pacijenta. Razmotriti palijativnu praksa brigu o ‘terminalno sedativni’ pacijent nakon što je donio odluku da prestane agresivan tretman. Pretpostavimo da je to onda slijedi po odbitku ishrane ili zadržavanje ishranu i hidrataciju. U ovim drugom slučajevima najbolje objašnjenje ponašanja liječnika je da lekar namjerava time da okonča život pacijenta. Ono što bi moglo biti svrha akcije, cilj ima za cilj, samo je rezultat, ako ne i do kraja života pacijenta? (Cf. Winkler 1995.) Nema smisla da mogu biti od akcije kao da je cilj da ublažiti bolesnih stanja pacijenta, ili da bi se pacijent ugodno. Niti je prikladno da tvrde da je ono što ubija je pacijent osnovne bolesti. Ono što ubija pacijenta je čin gladi joj do smrti. Poenta mogu generalizovati da pokriju još mnogo slučajeva koji uključuju ili povlačenja ili uskraćivanje života-održavanje liječenja. Ukratko, ne postoji dobar razlog da mislim da pasivno dobrovoljna eutanazija može biti moralno prihvatljiva, dok aktivna dobrovoljna eutanazija nikada ne može biti.

Ali možemo ići dalje. Davanje titrira doza morfija da dostigne nivo iznad onoga što je potrebno za kontrolu boli, ili uklanjanje respirator iz pati od bolesti motornih neurona čini se da mnogi u iznosu od namjerno dovođenje o smrti osobe koja se brinula za vas. Da bi bili sigurni, kao što je gore priznati, postoje okolnosti u kojima doktori mogu iskreno reći da su radnje koje obavljaju, ili propusti čine, će dovesti do smrti svojih pacijenata, iako to nije bila njihova namjera da će ti pacijenti umiru. Tako, na primjer, ako pacijent odbije život produženja liječenja jer je ona smatra da je to uzaludno, to može biti razumno reći da namjera joj je doktor u skladu sa zahtjevom je jednostavno da poštuje njene želje. Ipak, kao što smo vidjeli, postoje druge okolnosti u kojima se vrlo ukočena tvrditi, kao što neki doktori i dalje rade, da nemaju namjeru dovođenja o smrti.

Ova razmatranja će srediti stvari, osim da ima i onih koji tvrde da je ubijanje, u medicinskoj kontekstima, uvijek je moralno neopravdano – premisi da underwrites mnogo rasprave okružuje ovaj četvrti prigovor. Ali ovo pretpostavka je otvoren za izazove i da je osporavaju, npr Rachels 1986. Kuhse 1987. McMahan 2002. Jedan od razloga izazivača dali je da postoje slučajevi u kojima ubija nadležnim umire osobi kada ona zatraži pomoć sa umire, je moralno poželjno da omogućava da umre -, naime, kada se uzme drugu opciju bi služila samo produžiti njene patnje protiv njene želje. Osim toga, bez obzira na dugogodišnje pravne doktrine da niko opravdano može pristati da budu ubijeni (na kojem se još kasnije), to sigurno je relevantno za opravdanost čin ubijanja da je osoba poginulo je samostalno odlučila da bi bilo bolje da je mrtva i traži da se pomogne da umre.

Prigovor 5

Ponekad se kaže da, ako društvo mogućnost dobrovoljnog eutanazija treba legalizirati, mi ćemo tada kročiti na klizav teren koji će nas odvesti na kraju podržati druge oblike eutanazije, uključujući, posebno, ne-dobrovoljna eutanazija. Budući da je nekada zajedničke refren da je to upravo ono što se dogodilo u Hitlerovoj Nemačkoj, u posljednjih nekoliko desetljeća tendencija je da tvrdi da iskustvo sa ozakonjena eutanazija u Nizozemskoj potvrdio je realnost klizav teren. Klizav argumenti nagib dolaze u različitim verzijama. Jedan (ali ne i jedini) način razvrstavanja ih je bilo da se odnosi na logičan, psihološki i proizvoljne linije verzije. Zajednička karakteristika različitih oblika je tvrdnja da kada je prvi korak na klizav teren na naredne korake slijediti neumoljivo, bez obzira da li za logičke razloga, psiholoških razloga, ili da se izbegne proizvoljnosti u podvuče crta “između akcija osobe. (Za dalju diskusiju vidjeti, npr Rachels 1986. Brock 1992. godine; Walton 1992.)

prvo moramo uzeti u obzir da li, na teorijskom nivou, bilo koji od ovih oblika argument je dovoljno snažan da problema zagovornik legalizacije dobrovoljne eutanazije. Mi ćemo tada biti u poziciji da se izjasni o navodnom empirijsku podršku iz iskustva Hitlerove Njemačke, a nedavno, legalizovanih eutanazije u Holandiji, za postojanje klizav teren koji će doći u postojanje sa legalizacije dobrovoljne eutanazije .

Ne postoji ništa logički nekonzistentan u podržavanju dobrovoljne eutanazije odbacujući moralne neprikladnosti ne-dobrovoljna eutanazija. Neki zagovornici dobrovoljne eutanazije, kako bi bili sigurni, želju i da daju svoju podršku neke radnje ne-dobrovoljne eutanazije, na primjer, za one u Budna koma države koji nikada nisu izrazile želju o tome je pomogao da umre, ili za određene ozbiljno dojenčad invaliditetom za koje su izgledi beznadežna. (Vidi, npr Singer 1994. godine; Stingl 2010.) Drugi vjeruju da je pristanak pacijenta je strogo potrebna ako eutanazija je da se legalizuju. Razlika je u tome nije stvar logičan oštroumnosti; to je da se može objasniti pozivanjem na različite vrijednosti odgovarajućih pristalica. Tako je, na primjer, oni koji insistiraju na neophodnost poštovanja zahtjev nadležnog pacijenta za medicinsku pomoć sa umiru obično vjeruju da samoopredeljenje osobe mora biti najvažnija razmatranja u end-of-life donošenje odluka, a oni koji smatraju da je najboljem interesu osoba treba da imaju prednost su skloni vjerovati u opravdanost slučajeva ne-dobrovoljna eutanazija poput onih gore navedenih.

Teško je vidjeti zašto kreće od dobrovoljnih ne-dobrovoljna eutanazija je trebalo da bude psihološki neizbježan. Zašto bi oni koji podržavaju legalizaciju dobrovoljnog eutanazije, jer oni vrednuju autonomiju pojedinca, da je psihički lakše, u tome, da odobri ubistvo onih koji nisu u stanju kompetentno da zatraži pomoć sa umire? Koji razlog je tu da vjeruju da će, kao rezultat njihove podrške za dobrovoljnu eutanaziju, biti psihološki prešao da odobri praksu ne-dobrovoljna eutanazija?

Na kraju, s obzirom da ne postoji ništa proizvoljno o razlikovanju dobrovoljnih eutanaziji od ne-dobrovoljna eutanazija (jer je linija između njih se zasniva na jasnim principima), ne može biti supstanca za optužbu da samo proizvoljno crtanje linija između njih mogao ne-dobrovoljna eutanazija se izbjeći su dobrovoljna eutanazija biti legalizovana.

Ono što, međutim, Hitlerove Njemačke i nedavno iskustvo legalizovanih eutanazije u Holandiji? Bivši je lako odbaciti kao pokazatelj neizbježan silazak od dobrovoljnih eutanazija ne-dobrovoljna. Nikada nije bilo politike u korist ili pravnoj praksi, dobrovoljne eutanazije u Njemačkoj 1920. do 1940. godine (vidi, na primjer, Burleigh 1994). Bilo je, prije nego što je Hitler došao na vlast, jasna praksa ubijanja nekih osoba sa invaliditetom; ali nikada nije predložio da svoje biće ubijen je opravdano pozivanjem na njihovom najboljem interesu; a, rečeno je da će društvo biti koristi. Hitlerov kasnije oživljavanje prakse i njenih proširenje da se u drugim grupama, kao što su Jevreji i Cigani dio je programa eugenike, a ne eutanazija.

Od objavljivanja Izvještaja Remmelink 1991. godine u medicinsku praksu eutanazije u Nizozemskoj, to se često rekao da je holandski iskustvo pokazuje da je nemoguće legalno zaštiti dobrovoljne eutanazije bez i pružajući utočište ne-dobrovoljna eutanazija koji će uslijediti u svoj vlak (vidi, npr Keown 2002). U periodu od tog izvještaja je bilo još četiri nacionalna studija prakse eutanazije u Nizozemskoj. Ove studije su obavljeni u 1995. godine, 2001, 2005 i 2010. godine, odnosno (vidi, npr Rietjens, et al 2009. godine;. Onwuteaka-Philipsen, et al 2012. godine.). Nalazi iz ove nacionalne studije su dosljedno pokazala da nema dokaza za postojanje takvog klizav teren. Među konkretne zaključke sljedeće su vrijedno spomena: od onih teško bolesne osobe koje su pomagali da umre oko šezdeset posto imaju jasno je slučajeva dobrovoljne eutanazije kako je okarakterisan u ovu ponudu; ostatka, u velikoj većini slučajeva bili bolesnika koji su u vrijeme njihove medicinski potpomognutoj smrt više nisu nadležni. Moglo bi se pomisliti da je ove smrti treba tretirati kao slučajevi ne-dobrovoljne eutanazije. Ali, u stvari, ne bi bilo prikladno da ih smatraju kao takve. Evo zašto. Za Ogromna većina tih slučajeva, odluke da se do kraja života su uzeti tek nakon konsultacija između prisutnih doktora (e) i članovima njihove uže obitelji, i tako legitimno može se smatrati uključuju polako presuda. Osim toga, kažu istraživači, ogromna većina tih slučajeva se uklapaju u bilo koji od dva uobičajena praksa da se javljaju u zemljama u kojima nije legalizovana dobrovoljna eutanazija, naime, da terminala sedaciju umirućih pacijenata, a da davanja velikih doza opioida za ublažavanje bolova u znanju da će to i završiti život. U vrlo malom broju slučajeva, nije bilo konsultacija sa rođacima, iako je u tim slučajevima bilo konsultacija sa drugim medicinskim osobljem. Istraživači tvrde da ovakvim slučajevima najbolje objasniti činjenicom da porodice u Nizozemskoj strogo nemaju konačne zakonske ovlasti da djeluje kao surogat za donošenje odluka za nekompetentne osobe. Iz tih razloga, istraživači tvrde da ne-dobrovoljna eutanazija nije se u širokoj upotrebi u Nizozemskoj.

Da je bilo samo nekoliko gonjenja holandskog doktora zbog toga što slijede dogovorene postupke (Griffiths, et al. 1998), da nijedan od doktora goni imala značajan kazna izrečena, a da je holandska javnost su redovito potvrđuje svoju podršku za dogovorene procedure ukazuje na to da, suprotno tvrdnjama nekih kritičara, legalizacija dobrovoljne eutanazije nije povećao učestalost ne-dobrovoljna eutanazija. Slična slika je jedan u Nizozemskoj je nastao iz studija rada zakona u vezi sa samoubistvo uz pomoć lekara u Oregonu. Nažalost, nije bilo dovoljno vremena za odgovarajuće studije da se izvrši u drugim jurisdikcijama koje su legalizovana ili dobrovoljne eutanazije ili samoubistvo uz pomoć lekara. Konačno, tvrdi se neki da može, u stvarnosti, biti više opasnost linije između dobrovoljne i ne-dobrovoljna eutanazija se mutne ako eutanazija se praktikuje u nedostatku zakonskog priznanja, jer će, u tim okolnostima, biti nema transparentnosti ili nadzor.

Ništa od ovoga je da ukazuju na to da nije potrebno da se osigura prisustvo mjera zaštite od mogućih zloupotreba zakonom zaštićenih dobrovoljne eutanazije. Ovo je posebno važno za zaštitu onih koji su postali nesposobnim vremena odluke treba uzeti o tome da li da im pomognu da umre. Osim toga, to je, naravno, moguće da je reforma svakog zakona može imati neželjene efekte. Međutim, ako su argumenti gore navedene su zvuk (i holandske iskustvo, zajedno sa još ograničeno iskustvo u državi Oregon, ne samo da je najbolji dokaz imamo da su zvuk, ali samo relevantne dokaze), koji ne izgledaju vrlo vjerojatno.

Sada je dobro uspostavljen u mnogim jurisdikcijama da nadležni pacijenti imaju pravo da sami odlučuju o životu-održavanje liječenja. To je razlog zašto oni mogu odbiti takav tretman, čak i kada se svodi na odluke da okonča svoj život tome. Moguće je da misli da je osnovni temelj za pravo da odlučuju o tretiranju život održavanje – poštovanja autonomije osobe – (. Vidi, npr Dworkin u Frey et al, 1998) ima direktne važnosti za legalizaciju dobrovoljne eutanazije. Kao posljedica toga, proširuje pravo na samoopredjeljenje za pokrivanje slučaju dobrovoljnog eutanazije ne bi zahtijevalo dramatičan zaokret u pravnom politike. Niti bi bilo roman pravne vrijednosti ili principa treba pozivati. Zaista, činjenica da samoubistva i pokušaja samoubistva nisu više krivičnih djela u mnogim jurisdikcijama ukazuje na to da je prihvatio centralni značaj pojedinih samoopredeljenje u usko analogan kontekstu. Činjenica da je samoubistvo uz pomoć i dobrovoljne eutanazije još nisu široko dekriminalizovana je možda najbolje objasnio duž linije koje su često je ponuđena za isključenje pristanak žrtve kao opravdanje za čin ubijanja, odnosno teškoće mislio da postoji u uspostavljanju originalnost pristanka. Ali, uspostavljanje odgovarajućih postupaka za davanje saglasnosti na dobrovoljnoj eutanaziji i samoubistvo uz pomoć lekara se čini da nema teže nego uspostavljanje procedura za kompetentno odbijanja opterećujućih ili na drugi način neželjenih medicinski tretman. Potonji je već postignuto u mnogim jurisdikcijama, tako da je bivši bi trebao biti ostvariv kao dobro.

Pretpostavimo da dođe suditi kao jači od slučaja protiv legalizacije i dobrovoljne eutanazije je napravljen zakonski dozvoljeno u više jurisdikcija nego danas moralni razlog za legalizaciju dobrovoljne eutanazije. Treba doktori učestvuju u praksi? Treba samo doktori obavljaju dobrovoljna eutanazija? Ova pitanja treba odgovoriti u svjetlu najbolje razumijevanje onoga što je pružanje zdravstvene zaštite. Dobru administraciju zdravstvene zaštite treba promovirati dobrobit pacijenata poštujući njihove individualne samoopredeljenje. To je ovih blizanac vrijednosti koje bi trebalo voditi medicinsku njegu, a ne očuvanje života po svaku cijenu, ili očuvanje života bez obzira na to da li pacijenti žele svoj život produžen treba da sude da je život više nije od koristi ili vrijednosti na njih. Mnogi doktori u Holandiji i, sudeći dostupne dokaze istraživanja, u drugim liberalne demokratije, kao i pogledajte praksa dobrovoljnog eutanazije i samoubistvo uz pomoć lekara jer ne samo da su kompatibilni sa profesionalne obaveze, ali i sa svojim koncepcija najbolje zdravstvene zaštite za umiranje. S obzirom na to, ne bi trebalo da bude zakonom zabranjeno kreditiranja njihove stručne pomoći nadležnim teško bolesne osobe koja zatraži pomoć sa umiru zbog njihove patnje je nepopravljive ili zbog toga što njihovi životi više neće imati vrijednosti za njih.

Bibliografija

  • Beauchamp, T. and A. Davidson, 1979, “The Definition of Euthanasia”, The Journal of Medicine and Philosophy, 4: 294–312.
  • Biggar, N., 2004, Aiming to Kill: The Ethics of Suicide and Euthanasia, London: Darton, Longman and Todd.
  • Bradley, B., 2009, Well-Being and Death, Oxford: Clarendon Press.
  • Brock, D., 1993, “Voluntary Active Euthanasia”, Hastings Center Report, 22 (2): 10–22.
  • Burleigh, M., 1994, Death and Deliverance: Euthanasia in Germany c. 1900–1945, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cavanaugh, T., 2006, Double-Effect Reasoning: Doing Good and Avoiding Evil, Oxford: Clarendon Press.
  • Commission on the Study of Medical Practice Concerning Euthanasia: Medical Decisions Concerning the End of Life, The Hague: SdU, 1991. (This is known as ‘The Remmelink Report’.)
  • Dworkin, R., 1993, Life’s Dominion: An Argument About Abortion, Euthanasia, and Individual Freedom, New York: Random House.
  • Emanuel, E., 1999, “What Is the Great Benefit of Legalizing Euthanasia or Physician-Assisted Suicide?”, Ethics, 109: 629–642.
  • Finnis, J., 1995, “A Philosophical Case Against Euthanasia” in J. Keown (ed.), Euthanasia Examined: Ethical, Clinical and Legal Perspectives, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Foley, K. and H. Hendin (eds.), 2002, The Case Against Assisted Suicide: For the Right to End-of-Life Care, Baltimore: The Johns Hopkins University Press.
  • Foot, P., 1977, “Euthanasia”, Philosophy and Public Affairs, 6: 85–112.
  • Frey, R., G. Dworkin and S. Bok, 1998, Euthanasia and Physician-Assisted Suicide, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ganzini, L., E. Goy and S. Dobscha, 2009, “Oregonians’ Reasons for Requesting Physician Aid in Dying”, Archives of Internal Medicine, 169: 489–492.
  • Gorsuch, N., 2006, The Future of Assisted Suicide and Euthanasia, Princeton, N.J.: Princeton University Press.
  • Griffiths, J., A. Bood, and H. Weyers, 1998, Euthanasia and Law in the Netherlands, Amsterdam: Amsterdam University Press.
  • Griffiths, J., H. Weyers, and M. Adams, 2008, Euthanasia and Law in Europe, Oxford: Hart Publishing.
  • Jackson, E., and J. Keown, 2012, Debating Euthanasia, Oxford: Hart Publishing.
  • Keown, J., 2002, Euthanasia, ethics and public policy: an argument against legalization, New York: Cambridge University Press.
  • Kuhse, H., 1987, The Sanctity-of-Life Doctrine in Medicine: A Critique, Oxford: Clarendon Press.
  • Lewis, P., 2007, Assisted Dying and Legal Change, Oxford: Oxford University Press.
  • McIntyre, A., 2001, “Doing Away With Double Effect”, Ethics, 111: 219–255.
  • McMahan, J., 2002, The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life, New York: Oxford University Press.
  • Onwuteaka-Philipsen, B.D., A. Brinkman-Stoppelenburg, C. Penning, G.J. Jong-Krul, J.J. van Delden and A. van der Heide, 2012, “Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in The Netherlands from 1990-2010: A repeated cross-sectional survey”, The Lancet, 380: 908–915.
  • Rachels, J., 1986, The End of Life: Euthanasia and Morality, Oxford: Oxford University Press.
  • Rietjens, J.A.C., P.J. van der Maas, B.D. Onwuteaka-Philipsen, J.J.M. van Delden, and A. van der Heide, 2009, “Two Decades of Research on Euthanasia from The Netherlands: What Have We Learnt and What Questions Remain? ”, Journal of Bioethical Inquiry, 6: 271–283.
  • Singer, P. 1994, Rethinking Life and Death: The Collapse of Our Traditional Ethics, Melbourne: Text Publishing.
  • Stingl, M., (ed.), 2010, The Price of Compassion: Assisted Suicide and Euthanasia, Peterborough: Broadview Press.
  • Varelius, J., 2014, “Medical Expertise, Existential Suffering and Ending Life”, Journal of Medical Ethics, 40: 104–107.
  • Velleman, J.D., 1999 , “A Right of Self-Termination?”, Ethics, 109: 606–628.
  • Winkler, E., 1995, “Reflections on the State of Current Debate Over Physician-Assisted Suicide and Euthanasia”, Bioethics, 9: 313–326.
  • Woodward, P., (ed.), 2001, The Doctrine of Double Effect: Philosophers Debate a Controversial Moral Principle, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
  • Young, R., 2007, Medically Assisted Death, Cambridge: Cambridge University Press.

Akademski alati

sep man iconKako citirati ovaj unos
sep man iconPreview PDF verziju ovog ulazak na Prijatelji SEP društva.
inpho iconPogledajte ovaj unos tema na Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO).
phil papers iconPoboljšana bibliografiju za ovu stavku u PhilPapers, s linkovima na svoju bazu podataka.

Ostali Internet resursi

Povezani unosi

napredovati direktive | odlučivanja kapaciteta | dvostruko učinak, doktrina

Copyright © 2014 by
Robert Young <Robert.Young@latrobe.edu.au>

 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *