Source: http://public.wsu.edu/~delahoyd/medieval/love.html
Michael Delahoyde
Washington State University
Uvod:
Mi smo tako upoznati sa ljubavlju tradiciju da smo pomisliti za prirodni i univerzalni fenomen i nemaju impuls da se raspita u svoje porijeklo. Ali, to je teško, ako ne i nemoguće da pokaže ljubav biti ništa više nego umjetnički fenomen ili izgraditi – književni ili performativni inovacija u srednjem vijeku.
Izraz “dvorske ljubavi” ( “L’amour Courtois”) je skovao Gaston Parizu 1883. (u časopisu Rumunjska), tako da je prvi problem je da smo skloni da neka Viktorije definirati za nas. Izrazi koji se pojavljuju u stvarnom srednjeg vijeka su “Amour honestus” (Honest Love) i “Fin Amor” (Rafinirani Love).
Koncept je bio nov u srednjem vijeku. U medievals su bili prvi koji će otkriti (ili izmisliti) je, prvi koji će iznijeti ovaj oblik romantične strasti. Nije bilo književna ni socijalni okvir za to u hrišćanskom svijetu prije kraja 11. stoljeća; zapadnoj tradiciji nije imao prostora za izražavanje ljubavi u literaturi: postoji nijedan u Beowulf ili The Song of Roland. Vjerskih tradicija govori o ljubavi, ali to je agape – platonska / christian ljubav svih čovječanstva kao svoju braću i sestre. U klasičnoj literaturi smo svjedoci kako se zove ljubav, ali, kao primjeru i po slučaju Dido za Enej, strast se često opisuje u firy smislu i uvijek čita kao eros – vruće požude. (Medea i Fedra i drugih upozorenja primjera, i “ljubav” ih gura u kriminal i sramota.) Ovidije je Ars Armitoria i Remedia Amoris (The Art of Love i The Cure for Love) su ironično i didaktički rasprave generira iz premise da je ljubav manji sitan grijeh. Ovidije daje pravila za nezakonite ponašanja.
Umjesto toga za razliku od “dvorske ljubavi,” literatura Crkve je anti-feministički. I tastemakers u feudalnom društvu se uda ne zbog ljubavi, ali za nekretnine i nasljednika. To je rečeno da je u srednjem vijeku udala si se za feud i dobio ženu bačen u sa pogodbe. Idealizovani “ljubavi” ide protiv utilitarne ekonomiju braka, a strast je zabranjeno od strane Crkve, pa sve do dvorskog verziju došao, Ljubav je bila dužnost i “Luv” je grešno. Tako je, “dvorske ljubavi” pojavio i ostao izvan braka. (Ljubav i brak ne idu zajedno kao konj i kočija.) C.S. Lewis je odlučio da svoje ključne karakteristike su poniznost, ljubaznost, i preljuba.
Istorijsku osnovu?:
Naučnici koji su vjerovali da dvorske ljubavi je pravi istorijski razvoj osloniti na literaturu za čitanje unazad istoriju. Oni su odlučili da je sve počelo u južnoj Francuskoj, koji je bio dovoljno miran i izolovani za takav pokret da se razvije. Stari rimski ratni psi u penziji ovdje (Avignon; Toulouse; Nimes pod Domaine Eleanor, vojvotkinja od Akvitanije) i razonodu klase, bogati i samodovoljna društva, pronašao novi hir. (Uostalom, ne možete voljeti ako ste siromašni – provjerite vašu Andreas Kapelana.) Intelektualaca iz svih krajeva su privučeni sudovima područja. Na jugu je bio slobodniji i tolerantniji, a bio je pluralistički (s Arapima, Jevreja, i Vizantinci brojevima među stanovnicima). A možda su muškarci u manjini žena (ček pravila 3 i 31 u Andreas).
Trubaduri:
Ono što nam je trubadur pesme. Trubaduri nisu baš lutali Minstrels ali uglavnom bogatih mladića, koristeći provansalski jezik d’Oc. Oko 1071 je godina rođenja za prvi poznati trubadur, William IX Poitiers. [Na sjeveru, feudalni vitezovi radije epske pesme viteštva kao Arthurian priče prelaze kanal. Ali Trouveres podigao trubadura tradicije, transponirana u langue d’ulja. U Njemačkoj su se zvali minnesingers.]
Razmislite Arnaut Daniel je “Šansona do.ill mot sin plan e prim” ( “A Song sa jednostavne reči i Fine”) i Bernard de Ventadour je “Can vei la lauzeta pokretač” ( “Kada vidim Lark Moving”). Guillaume de Machaut dolazi kasnije, u XIV stoljeću, ali je ključni veliko ime u ljubavne pjesme: “Amours me fait desirer” ( “Ljubav ispunjava me Desire”), “Se Ma Dame m’a guerpy” ( “Ako moja Lady mi je lijevo “),” se je souspir “(” da sam Sigh “),” Douce dame Jolie “(” fer i Gentle Lady “), itd
U formes popravci poezije su:
Balada: a a b (ili, ako je = ab, onda ab ab c)
Virelai: A B B A A B B A A
Rondeau: A B A A A B A B
Drugim riječima, bilo je saznao kombinacije rime, strofe, i koncepata. Neki od muzike preživljava, ali smo izgubili oblik ritmova.
U dvorske ljubavi peva od u pjesme predstavlja novu strukturu, a ne da od crkve ili feudalizma, već ukidanje oba. Ljubav je sada kult – neku vrstu religije, ali izvan uobičajenog religije – i kod – izvan feudalizma, ali slično hijerarhijski. Jezik i odnosi su slične (i jezika, ponekad pozajmio od religije, završava pozajmio natrag prema religiji u određenim lyrics). U feudalizam vazal je “čovjek” njegove suverene gospodara; u dvorske ljubavi, vazal je “čovjek” njegove suverene ljubavnica. U religiji, grešnik je pokajnik i traži da je Marija posredovati u njegovo ime sa Hristom, koji je Ljubav. U dvorske ljubavi, grešnik (protiv zakona ljubavi) pita majka bog ljubavi, Cupid majka Venera, da posreduje u njegovo ime sa Cupid ili Eros, koji je bog ljubavi. Dakle, ova nova ljubav vjere izgleda parodira prava religija.
Postupak:
To je statički fenomen protumačiti. Međutim, proces dvorske ljubavi, dugogodišnji odnos sa standardnim procedurama, mogu se izdvojiti iz literature i priče o ljubavi u srednjem vijeku. Evo dogovora. Andreas Kapelana opisuje optički fiziologije prvim trenucima. Ukratko, on ju vidi. Možda ona hoda u vrtu. Vizija nje, koji je sačinjen od svjetlosti zraka, ulazi u svoju očnu jabučicu (otuda slijepe ne može pasti u ljubavi). Kroz prilično zaobilaznim anatomski čudo, ljubav-ray čini svoj put niz oko jednjaka i palice u njegovom srcu. Sada je zaljubljen. Ona ne zna o njemu uopšte. Ona je od visokog statusa i “daungerous”, što znači ne da ona zna Tai Kwon Do, već da je ona suzdržana. On je bijedni.
Nakon proganja se s vizijama svojih udova (usput, ona je dugo nema), on swoons dosta i prati različite pravila Andreas ‘( “ne možeš jesti, ne možete spavati; nema sumnje da si u duboko “). Na kraju sve to ljubav mora da izađe nekako, a izuzetno je teži da se pojavljuju u dobro izrađen strofe sa rime obrasce gore navedenim i energičan malo metar. Potajno, ljubavnik piše pesme za damu pod nazivom “žalbe” ( “planh” u provansalski), jer su uglavnom izgrađeni od lament o svojoj patnji. Oni mogu biti isporučeni joj je posrednik. Ali ona je i dalje prezrivo dok on ili njegov prijatelj nastavlja dizale pesme u prozor vezan za kamenje.
Prije nego što zapravo uzimajući pesmu u zube, ona, kroz neki neobičan događaj, doći će znati ko je šalje pesme. Na kraju ona će smile, što znači da ga je prihvatila kao svog “drut” ( “strah” – što znači da “Oh, ne, on je ponovo”, već u smislu strahopoštovanja: “POŠTOVANI jedan”). Zatim dolazi performanse testova. Ljubavnik dobija token, možda rukavicu ili pojas (a ne 18-satni vrste – više maramu ili krila). A žena dobije carte blanche – kopljima, putovanja, djela, sve što želi. “Mi je Sir Eminem uvredio. Ubij ga.” On mora. “Donesi kući neki svinjske odreske. To prošle su bile užasno.” On mora da ide ubiti divlju svinju. “Donesi mi kutnjaka sultana Bagdada.” Ima da se popne na najširem more i plivati najviše planine i, iako on nema ništa protiv njih po sebi, on mora da hack svoj put kroz sultanov čuvari i suoči sa dječaka, rekavši: “Render ovamo tvoje kutnjaka, Payan svinja! ” “Naprotiv, to me likest nije niti ću nother!” Onda on mora da obezglavi sultana, ključ od zadnje zube, i da se vratim kući (vjerojatno prebacivanje odeću sa Palmer u nekom trenutku), samo da bi saznali da sada ona želi neki Baskin Robbins pistacije vrtlog. I ovo ide na beskonačno.
Nešto sumnjivo:
Navodno o finesama dvorske ljubavi su toliko kompleksna da Eleanor kćer, Marie šampanjca, naručio joj kapelan, Andreas, da napiše pravilnik. Drugi vjerski čovjek, Chretien de Troyes (fl. 1160-1172) je naređeno da napiše “Lancelot”, u kojem oklijevanja viteza na ulazak u kolica je od ključnog značaja. Andreas isporučuje latinske proze rad, De Arte Honeste Amandi (Umjetnost dvorske ljubavi, kao naslov je obično slobodno prevedeno), koji je kasnije uzet kao udžbenik na dvorske ljubavi.
Ali Andreas je sveštenik. Pogledajte neke od poglavlja u Sadržaj! A šta ti je iskren reakcija na čitanje neke od ove. A udžbenik na nedozvoljene ljubavi? 31 pravila? Zašto 31?
Andreas također pruža pravne slučajeve! Navodno, istorija ljubavi uključen sudova ljubavi vladali dame. Nema istorijski dokazi da je ovo ikada dogodilo, a čini se prilično teško, ali Andreas ‘materijal je toliko često da je došlo do izgleda istina iz.
Evo jedan slučaj: žena je suprug umro. Može li ona prihvatiti njen sluga kao njen ljubavnik? Odluka: ne, ona mora udati za u njoj čin. To ne znači da je udovica ne može udati za ljubavnika, ali onda će on biti njen muž, a ne njenog ljubavnika.
Još jedan slučaj: vitez izdržava dama braneći svoje ime. Postaje neprijatno i želi je prestalo. Postoji mnogo rasprava o ovom slučaju. Odluka: ne, žena je u pravu; ne može mu zabraniti od ljubavi njene.
Konačna slučaj: dva mala deca su se igrala u svojim srednjovjekovne sandbox i primijetio sve fine dame i gospodo uključeni u novu ljubav moda o njima. Oni imitatively također složili da ugovor između njih: da će svaki dan dijele poljubac. Oni godina je prošlo i ovaj lik drži se pojavljuju na vratima svakog jutra za poljubac. Žena želi da bude pušten iz ovog maloljetnik ugovora. Ima li slučaj? Odluka: odobrena, jer pravila izričito navodi da se ne može biti o poslovanju ljubavi dok jedan je oko trinaest godina. Stoga svi oni poljupci s obzirom jer to doba mora biti vraćena. (Huh?)
Tako je sve ovo šala? Andreas također nudi povlačenje – jedan o-lice na kraju. I on spominje “duplicem sententiam” (dvostruki lekciju). Na kraju sve čini grešna i vole jeres.
Feminističke perspektive:
Da li dvorske ljubavi povećati položaja žena? Da, u odnosu na njihove uloge samo kao “cup-nosioci” i “mir-tkalja” – to jest, u Beowulf na primjer, službenika i političkih pijun u braku. Ali …
Mora se priznati da je viteška stav je igra master grupa igra u podizanje svoj predmet nivo pijedestal …. Kao sociolog Hugo Beigel je zapazio, i dvorskih i romantične verzije ljubavi su “donacije” koji je muški priznaje od njegove ukupne snage. Obojica su imala učinak zamagljivanja patrijarhalni karakter zapadne kulture i njihova tendencija da se pripisati nemoguće vrline ženama, završilo ih potvrđuje u uskom i često izuzetno conscribing sferi ponašanja. (Kate Millett, Seksualna politika 37;. Nav u Toril Moi, Seksualna/Tekstualni Politika 27)
Marksističke perspektive:
U “ljubavna prica” je jedan od najvažnijih sveprisutne i efikasan svih ideoloških aparata: jedan od najefikasnijih dimne zavese dostupan u politici kulturne produkcije. Dovoljno je da samo historijske popularnosti priče kriminala purveyed kao “ljubavne priče”: iz Trojanskog rata – da je paradigmatski “povezanost” ljubavi i genocida – da se Bonnie i Clyde, iz subkulturnih Sid i Nancy na HyperReal Ron i Nancy, vidimo stepen u kojem koncept ljubavi se koristi kao “humanizacije” faktor, način prisvajanja brojke kojima nemamo drugog braniti razloga da žele da se identifikuju sa. To je također način da sadrži sve što političke ili društvene prijetnje takve brojke mogu predstavljati u više ukusna i manipulaciji (jer istovremeno fetishized kao univerzalne i individualnih) motiva ljubavi i seksualne želje …. je “ljubavna priča”, a narativ koji često se maskira (nalazi narativni) ili se uzima kao “prirodno” u odnosu na izumima drugih generičkih oblika. (Charnes 136-137).
Izbrisati:
Era dvorske ljubavi brzo nestao pod uticajem ekonomske i kulturne devastacije donosi Katarski krstaški rat (1209-1229). Sjeverni vitezovi na čelu sa Simon de Montfort zahvatio dole, zemlja je impovershed, sloboda je nestao, i inkvizicija i sjeverni francuski dijalekt izrečeno. Pravilo Pariza stavio tačku na jugu stoljećima. Ali pjesme nisu preživi i putovanja, u sjevernoj strane Trouveres, istočno u Nemačkoj sa minnesingers, južno do Italije.
Citirani radovi
Umjetnost dvorske ljubavi. Rane muzike supruga u Londonu. London, Virgin Classics doo, 1996. D 216.190.
Campbell, Joseph, sa Bill Moyers. “Priče o ljubavi i braku.” Moć mita. NY: Doubleday, 1988. 186-204.
Charnes, Linda. Zloglasni identitet: materijalizacije predmet u Šekspiru. Cambridge: Harvard University Press, 1995. godine.
Dodd, William George. “Sistem dvorske ljubavi.” 1913. Rpt. u Chaucer kritike, Vol. II. Ed. Richard J. Schoeck i Jerome Taylor. Notre Dame University of Notre Dame Press, 1961. 1-15. Dodd tretira fenomen kao istorijski.
Donaldson, E. Talbot. “Mit o dvorske ljubavi.” Govoreći o Chaucer. NY: W.W. Norton & Co., Inc., 1970. Donaldson izjavljuje Andreas je klerikalna šala.
Lewis, C.S. alegorija ljubavi. 1936. NY: Oxford University Press, 1958.
Trubadura i Trouvère Pesme. Muzika iz srednjeg vijeka, Vol. 1. Lyrichord rane muzike serije. NY: Lyrichord Diskovi Inc., 1994. LEMS 8001.
