the-sciences

Source: http://www.iep.utm.edu/parmenid/

Parmenid iz Elea bio Presocratic grčki filozof. Kao prvi filozof da se raspita u prirodu samog postojanja, on je neosporno zaslužan kao “Otac metafizike.” Kao prvi koji će zaposliti deduktivno, a priori argumenata da opravda svoje tvrdnje, on se takmiči sa Aristotela za titulu “Otac logika. “On je također često misli kao osnivač” Eleatic škola “misli-filozofskog etiketa pripisati Presocratics koji navodno tvrdi da stvarnost je na neki način jedinstven i nepromenljiv jednine entiteta. To je često podrazumijeva da je samo jedna stvar u svim postojanja. S obzirom na to upitno tumačenje, Parmenid se tradicionalno gleda kao na ključnu figuru u povijesti filozofije: onaj koji je osporio fizičkih sistema njegovih prethodnika i navedene za njegovi nasljednici metafizički kriterijima bilo uspješan sistem mora ispuniti. Ostale mislioci, i često misli kao Eleatics, uključuju: Zenon, Melissus od Samos, i (još kontroverznije) Ksenofan iz Kolofona.

Parmenid ‘samo pismeni rad je pjesma pod nazivom, navodno, ali vjerovatno pogrešno, na prirodu. Samo ograničeni broj “fragmenata” (preciznije, citati kasnije autora) njegove pesme su i dalje postoji, koji su tradicionalno dodijeljena na tri glavna dijela-uvod, Reality (Alètheia), i mišljenje (Doxa). U uvodu (Prelude) ima mladić na kosmičke (možda duhovno) putovanje u potrazi za prosvjetljenje, izražen u tradicionalnom grčkom vjerskim motivima i geografije. Nakon toga slijedi centralni, većina filozofski orijentisani sekcija (Stvarnost). Evo, Parmenid pozitivno podržava određene epistemičkih smjernice za upit, koji je potom koristi za raspravu za svoj čuveni metafizičke tvrdnje-da je “ono što je” (kako god se naziva se riječju “to”) ne može biti u pokretu, promjene, dolaze-u Budi, nestati, nedostaje uniformnost, i tako dalje. Konačni odjeljak (mišljenje) zaključuje pesmu sa theogonical i cosmogonical račun sveta, koji, paradoksalno, zapošljava samog fenomena (kretanje, promjena, i tako dalje) Čini se da Reality da je odbijen. Osim toga, bez obzira što je očigledno istinito tvrdnje (na primjer, Mjesec dobija svjetlost od sunca), na račun nude u mišljenju bi trebalo da bude predstavnik pogrešne “mišljenja smrtnika”, i na taj način će biti odbijen na nekom nivou.

Sva tri sekcije pesme čini posebno osmišljen da daju kohezivnu i jedinstvenu teza. Međutim, pronicljivi upravo ono što te teze bi trebalo da se je dokazao kao uznemirujući, višegodišnji problem od davnina. Čak i Platon je izrazio rezerve da li Parmenid “plemenite dubina” može se shvatiti na sve i Plato posjedovao Parmenid ‘cijelu pesmu, blagoslov uskraćena moderne naučnici. Iako postoje mnoge važne filološke i filozofska pitanja okolnim Parmenid ‘pesmu, centralno pitanje za Parmenidean studija se bavi kako pozitivno odobrio, radikalni zaključci Reality mogu adekvatno uskladiti sa naizgled kontradiktornim kosmološkim račun Parmenid odbacuje u Mišljenju. Primarni fokus ovog članka je da pruži čitaocu dovoljno pozadini cijeniti ovaj interpretativne problem i poteškoće sa predloženim rješenjima.

1. Život

Kao i kod drugih drevnih figura, malo se može reći o Parmenid ‘život s puno samopouzdanja. Sigurno je da je njegov rodni grad bio Elea (latinski: Velia) -a grčko naselje uz Tirensko obale Apeninsko poluostrva, južno od zaljevu Salerno, sada se nalazi u modernom općini (comune) od Ascea, Italija. Herodot izvještava da su pripadnici Phocaean plemena osnovan ovog naselja ca. 540-535 B.C.E., a time i Parmenid je Jonskog zaliha (1.167.3). Parmenid otac, bogati plemić po imenu Pyres, bio je vjerojatno jedan od originalnih kolonizatora (Coxon test. 40-41a, 96, 106).

Kada je tačno Parmenides rođen je daleko više kontroverzna. Postoje dva suprotstavljena načina za seks Parmenid ‘rođenje, da ili 540 (Diogen Laertije) ili 515 (Plato) B.C.E. Ni račun je jasno uvjerljiv u-sebe, a naučnici su podijeljeni na njihovu pouzdanost i istinitost.

Izvor za Parmenid ‘ranije datum rođenja (c. 540 B.C.E.) se zasniva na relativno kasno (3. cn. C.E.) doxographical račun Diogenes, koji su se oslanjali na Apollodorus’ (2. cn. B.C.E.) pisanja. Ovaj nalog tvrdi Parmenid “cvjetala” -a eufemizam konvencionalno shvatio da odgovara stigavši ​​četrdeset godina starosti, i / ili visinu nečijeg intelektualnog karijeru u 69. olimpijade (između 504-500 B.C.E.). Pouzdanost ovog računa je uvaženi za svoje istorijske fokus (za razliku od bilo kojeg filozofskog dnevnog reda) od ovih autora. Međutim, kašnjenje računa može se smatrati slabost, i “procvat” sistem zabavljanje je prilično umjetni, nejasna, i neprecizan.

Kasniji datum rođenja (515 B.C.E). se zasniva na otvaranju Platonov Parmenid (127a5-C5). Postavka narativ opisuje mladog Sokrat (oko 20) u razgovoru sa Parmenid, koji je izričito opisan kao “oko 65.” Od Sokrat je rođen c. 470 B.C.E., oduzimanjem preostalih 45 godina daje datum rođenja za Parmenid c. 515 B.C.E. Neki su se Platonove precizno spominje Parmenid “starosti kao pokazatelj istinitosti. Međutim, Platon je također poznat po uključujući i druge u potpunosti izmišljeni, jasno anahrono još precizne detalje u svom dijalozima. U stvari, vrlo razgovor iskazani u dijalogu ne bi bilo nemoguće, jer zavisi od pogleda Platon razvio kasno u svom životu, što svakako nisu “Sokratove” na sve. Platon nije nužno pouzdan istorijski izvor.

Izbor između ovih računa mogu imati značajan istorijski implikacije u vezi Parmenid ‘moguće odnos prema drugim misliocima, posebno Heraklit. Na primjer, ako se prihvati kasnije Platon je, to bi čini se da zahtijeva poriče da Parmenid uticali Heraklita (540-480 B.C.E., i na osnovu Diogenes “izvještaje) kao Platon ukazuje (Sophist 242D-e). S druge strane, ako se prihvati ranije zabavljanje po Diogenes, to ga čini vrlo teško Heraklit ‘rad mogao da utiče Parmenid, jer ne bi bilo dovoljno vremena za njegovim spisima da postane poznat i putuju preko grčkog svijeta iz Efeza, Ionia.

Kad god je Parmenid rođen, on mora da je ostao doživotno državljanin sa prebivalištem u Elea-čak i ako je kasno putovao u životu, kao što račune Plato u Parmenid i Theatetus ukazuju. Ovo je prvo ukazuje evidentno poznat je stekao za doprinos svojoj zajednici. Nekoliko izvora potvrđuju da je uspostavio set zakona za Elea, koji je ostao na snazi ​​i zakleo da će stoljećima nakon njegove smrti (Coxon test. 16, 116). A 1. cn. C.E. postolje otkrivena u Elea je posvećen njemu, sa natpisom njim kreditiranje ne samo kao “prirodni filozof”, ali kao član ( “svećenik”) lokalne ozdravljenja kult / škole (Coxon 41;. Test 106). Dakle, on je vjerojatno doprinijeli Healing Arts kao pokrovitelj i / ili prakse. Na kraju, ako je Parmenid zaista bio lični učitelj Zenon (490-430 B.C.E)., Parmenid mora da je bio prisutan u Elea dobro u sredine četvrtog stoljeća B.C.E. Na kraju, međutim, kada i gdje Parmenid umro je u potpunosti unattested.

2. Pesmo Parmenida

Drevni tradicija smatra da Parmenid proizvela samo jedan pisani rad, koji je navodno pravo na prirodu (Coxon test. 136). Ovaj naslov je osumnjičeni, kao što je postalo uobičajeno čak Sextus ‘vremena da pripisuju ovaj generički naslov sve Presocratic radova (Coxon 269-70; Test 126.). Ne kopija originalnog rada je preživio, u bilo kojem dijelu. Umjesto toga, naučnici su prikupili navodni citati (ili testimonia) iz brojnih antičkih autora i pokušali rekonstruirati pesmu ugovaranjem ovih fragmenata prema internim i eksternim (testimonia) dokaz. Rezultat je prilično fragmentarna tekst, sastavljena od oko 154 daktilski-heksametar linije (neki su samo parcijalni linije, ili čak samo jednu riječ). Ovaj rekonstruisani aranžman onda je tradicionalno podijeljena u tri različita dijela: uvodni odjeljak poznat kao uvod; centralni dio epistemološke smjernica i metafizičke argumenata (Aletheia, Reality); a zaključna “kosmologija,” (Doxa, ili mišljenje).

Linearni poredak od tri glavna postojećih sekcija je sigurno, i generalno se dobro podržao zadatak pojedinih fragmenata (i interne linije) za svaku sekciju. Međutim, mora se priznati da je povjerenje u povezanosti, potpunost, i unutrašnje naručivanje fragmenata u svakoj sekciji smanjuje znatno kao jedan sredstva kroz pesmu linearno: uvod-Reality-mišljenje. Osim toga, mnogi filološke poteškoće traju tokom rekonstrukcije. Postoje konfliktnih transmisije u vezi koja grčka riječ za čitanje, mogućnosti varijanta interpunkcije, zabrinutost okolnim adekvatan prevod, nejasnoće u poetsko obliku, i tako dalje. S obzirom na sve ovo, bilo kakav ozbiljan angažman sa Parmenid ‘radom trebalo početi priznaje nepotpune status teksta i priznajući da interpretativne sigurnošću generalno ne može naći.

a. U uvodu

U uvodu (C / DK 1,1-32) je daleko najkompletniji sekcija dostupna od Parmenid ‘pesmu. To je zbog potpunosti Sekst Empiricus, koji je citirao Linije 1-30 u uvodu (C1) u cjelini i izričito prijavili da su počeli pesma (Coxon test. 136). Ne samo da su većina ovih redova (1,1-28) ne kotiraju na bilo koji drugi drevni izvor, ali njihov sadržaj se ne spominje u prolazu. Ukratko, moderni naučnici bi imao pojma da uvod ikada postojali to nisu bili za Sextus. Simplicius citira linije C / DK 1,31-32 odmah nakon citiranja linija vrlo slična Sekst ‘1,28-30, i na taj način oni se tradicionalno uzima za okončanje uvod.

Ipak, postoje neke kontroverze u pogledu pravilnog završetak uvod. Dok Linije 1,28-30 su prijavili nekoliko dodatnih izvora (Diogen Laertije, Plutarh, Clement, i Proklo), Simplicius sam citira linije 1,31-32. Nasuprot tome, Sextus nastavio je blok kotaciji uvod nakon linije 1.30 sa linije trenutno dobio C / DK 7,2-7, kao da te odmah potom. Diels-Kranz odvojen Sextus ‘citat u različite fragmente (1 i 7) i dodao Simplicius’ linije do kraja C / DK 1. Ogromna većina prevodilaca su pratili oba poteza. Međutim, mogu postojati dobri razlozi da ospori ovu rekonstrukciju (uporediti Bicknell 1968 Kurfess 2012, 2014).

U uvodu se otvara sredinom akciju, sa prvog lica račun neimenovanog mladih (uglavnom uzima kao sebe Parmenides) putuje duž božanski put između didaktičko (također neimenovani) boginja. Mladi sebe opisuje vožnje u kočijama sa točkovima vatre plamen uključivanje cijevi-zviždanje osovine, koja izgleda kao da osvajate nebesa. Kočije vuku kobila, sve do kćeri Sunca (u Heliades), koji su počeli svoje putovanje u Domu noći. Stranka konačno stiže na dva čvrsto zaključana, bronca opremljena vrata-the Gates of Night and Day. Kako bi se prođe kroz te “aethereal” kapije, u Heliades mora nagovoriti pravde za otključavanje vrata sa mekim riječima. Nakon uspješno prolaze kroz ovaj portal i vožnje u zevanje čeljust šire, mladima je konačno dočekao neimenovani boginja, i završava u prvom licu račun mladih.

Mnogi su mislili da je kočija put sastojala uspon u nebesa / svjetlo kao metafora za postizanje prosvjetljenja / znanja i za izlazak iz tame / neznanja. Međutim, čini se da je bilo koji kočiju putovanje u režiji sunce boginja je najbolje shvatiti kao prateći ekliptike put Sunca i dan (također, da Meseca i noći). To potvrđuje s obzirom na dvije geografske lokacije izričito pod nazivom ( “Kuću Night” i “Gates of Night and Day”), a oba su tradicionalno nalaze u podzemlju Homer i Hesiod. Dakle, kočije put je na kraju kružni, završava gdje je počeo (uporediti C2 / DK5). Iz kuće preko noći daleko ispod središte Zemlje-u Heliades bi prate rastuće luka na istočnom rubu Zemlje, gdje izlazak sunca / mjesec. Putovanje bi onda nastaviti nakon ekliptike put prema gore preko nebesa na vrhunac, a zatim spuštaju prema zalasku sunca na Zapadu. U jednom trenutku na ovoj trasi preko Zemlju bi prikupljaju njihovi posmrtni punjenja. Nakon toga kružni put, trupa će kasnije stići natrag u podzemlju at the Gates of Night and Day. Ne samo da su ove kapije tradicionalno se nalazi neposredno ispred Doma noći, ali spominje ponor koji leži iza njih je apt poetsko opis potpuno tamne House of Night. Na ovoj čitanje, a ne metaforički uspon prema prosvjetljenje, putovanje mladih je zapravo didaktički Katabasis (a silazak u podzemlje). Također ukazuje na moguće identifikaciju anonimnih žbica-boginje-Night (uporediti Palmer 2009).

Ostatak pesme sastoji se od naracije iz perspektive neimenovanog boginje, koji počinje nudeći programski nacrt onoga što će naučiti i kako mlade treba naučiti (1.28b-30):

… I to je potrebno za vas da naučite sve stvari,

I dalje srce uvjerljiv stvarnosti

I mišljenja smrtnika, u kojoj ne postoji istinska pouzdanost.

To je za mlade treba naučiti istinu o “stvarnosti” (aletheia) je nesporna i univerzalno shvatio da se zadovolji drugi najveći deo pesme, Reality (C 2-8,50). Takođe je nesporna da je “mišljenje smrtnika” će predavati Mišljenja (C 8,51-C 20) i da će ovaj račun biti inferioran na račun Aletheia na neki način-sigurno epistemički a možda i ontološki. Standardni rekonstrukcija uvod tada završava sa dva najteža i kontroverzna linije u Parmenid ‘pesmi (C 1,31-32):

ἀλλ’ ἔμπης καὶ ταῦτα μαθήσεαι ὡς τὰ δοκεῦντα

χρῆν δοκίμος εἴναι διὰ παντὸς πάντα περῶντα [περ ὄντα].

Sumnja da su te linije može pomoći da se rasvetli presudnu odnos između stvarnosti i mišljenje je dobro opravdano. Međutim, postoje brojni mogući očitavanja (iu grčkom prijenos i na engleskom prevodu) i odabirom prevod za ove linije zahtijeva opsežne filološki razmatranja, kao i interpretativne objektiva u kojoj će shvatiti ukupnu pesmu-linije i sami su jednostavno previše nejasan da bi bilo odlučnost. Dakle, to je prilično teško ponuditi prijevod ili sažetak ovdje da ne snažno u korist jedne tumačenja Parmenid u odnosu na drugu. U nastavku je nesavršen pokušaj taj način, dok preostalih kao interpretativno neopredijeljenih moguće.

Ali ipak, ti ​​ćeš naučiti “te stvari”, kako je “prihvatio / prividno stvari” trebao / morao (da bude) biti prihvatljivo, prolazeći kroz [Samo je] sve stvari, potpuno / u svakom pogledu.

Komentatori imaju tendenciju da shvate ove linije u nekoliko opštih načina. Prvo, Parmenid možda nudi objašnjenje zašto je važno da se upoznaju sa posmrtnim mišljenja ako su toliko nepouzdani / nepouzdan, kao linija 1.30 tvrdi. Još jedan zajednički stav je da Parmenid možda govori mladima da će counterfactually naučiti kako mišljenja smrtnika (ili objektima takvih mišljenja) bi ili mogli biti u pravu (iako oni nisu bili i nisu sada). Alternativno, Parmenid možda ukazuju na neke različite, treća stvar za mlade da uče, izvan samo stvarnost i mišljenje. Ova treća stvar bi mogla biti, ali se ne ograničava na odnos između dva dijela, koji se ne čini da su eksplicitno navedeni u pesmi (barem ne u postojećih fragmenata). U svakom slučaju, ove linije su vjerojatno najbolje baviti kada jednom već je naselili na interpretativni stav za ukupnu pesmu s obzirom na ostatak dokaza. Ako ništa drugo, da li je odabrana tumačenje može biti koherentno i uvjerljivo spojenih sa ovim linijama može pružiti neku vrstu konačnog “test” za taj pogled.

b. Stvarnost

Odmah nakon uvod (C / DK 1), pesma kreće u svoj centralni filozofski sekcija: Reality (C. 2-C 8.49). U ovom dijelu, Parmenid ‘pozitivno prihvatila epistemička i metafizičke tvrdnje su opisani. Iako dugih citata snažno ukazuju na određenu unutrašnju strukturu, tu je sigurno neki prostor za raspravu u odnosu na odgovarajuće plasman, naročito među kraće fragmente koji ne dijele nikakve zajedničke sadržaja / teme sa ostalima. U svakom slučaju, s obzirom na ukupne relativne potpunost sekciji i njene jasno roman filozofskog sadržaja za razliku od više mitskog i kosmoloških sadržaj naći u drugim dijelovima-ove linije dobili daleko više pažnje od filozofski uma čitaoci, u oba drevnih i modernih vremena.

U stvarnosti, neimenovani mladih je prvi obavijestio da postoje samo dva logički moguća “rute upit” moglo bi se upusti u cilju da shvate “stvarnost” (C 3 / DK 2). Parmenid ‘boginje podržava prvu liniju, koji priznaje da je “ono što-je” je, i da to mora biti (nije da ne može biti), uz obrazloženje da je potpuno pouzdan i uvjerljiv. S druge strane, boginja upozorava mlade od rute koje postavlja “šta-je-ne i nužno ne može biti”, jer je to put da se ne može ni biti poznat niti govori. Obrazloženje izgleda da na ovom drugom rutom, ne postoji koncept zamisliti, ne predmet bilo da se odnosi na, a ne osobine koje se mogu zasnovan of-“ništavilo.”

Nedvojbeno, treći mogući “trasa upit” se mogu identificirati u C 5 / DK 6. Evo, boginja čini da upozori mlade iz prateći put koji drži kao i ne-biti (ili postaju i ne-postaju) biti i isto i nije isto. To je put koji smrtnici se kaže da luta “bez presude,” na “unazad-okretanje putovanje.” Zbunjuje Ne samo da “ono što je” i “ono što nije” drugačiji od pozicioniranje potrebno bića i ne-bića (C 3 / DK 2), a time i poseban “ruta”, ali ovaj opis i izgleda odgovara daleko bolje kosmogonije suprotnosti u svom mišljenju nego na put “ono što nije i nužno ne može biti.”

samo da ne bi slijediti put koji postavlja “ono što je” dodatno komplikuje fragmentarno izvještaju da postoji neka vrsta bliske veze između razmišljanja (ili zna) i biti (ono što postoji, ili može postojati, ili nužno postoji): “… za razmišljanje i što su ista stvar,” ili “… za istu stvar za razmišljanje jer je za što” (C 4 / DK 3). Naučnici su podijeljeni o tome šta tačno značenje ovog odnosa bi trebalo da bude, što je dovelo do brojnih međusobno isključuju interpretativne modele. Da li Parmenid stvarno znači da identitet tvrdnju između dva koja razmišljanje zaista je brojčano jedno te isto kao i obrnuto? Ili, da li je da postoji neka zajednička imovina (ama) između dva? Je Parmenid što prilično problematična tvrdnja da sve što se može zamisliti, postoji (uporediti Gorgias “na prirodu, ili šta-je-ne”)? Ili, još snishodljivo, samo da sve što postoji, može u principu da se posmatra bez kontradikcija, a time je i razumljivo iz razloga-za razliku od “ništavila”? Možda oboje? Najčešće, Parmenid je ovdje shvaćena kao predviđanje Russellian zabrinutost sa jezikom i kako značenje i referenca mora biti coextensive sa, pa čak i prethodi, ontologije (Owen 1960).

U svakom slučaju, iz ovih epistemička razmatranja, deduktivno argumenti boginja ‘u C / DK 8 bi trebalo da prate sa sigurnošću iz deduktivno, a priori razmišljanja. Do studiozno izbjegavanje razmišljanja na bilo koji način koji podrazumijeva razmišlja o tome “šta-je-ne,” preko reductio, predmet Stvarnost je zaključio da je: istinski vječni-ungenerated i neuništiva (8,5-21), kontinuirano cijeli (8,21-25 ), nedirnuti i jedinstven (8,21-33), savršen i uniforme (8,42-49). Na primjer, jer dolazi do biti podrazumijeva pozicioniranje “ne-biti” u prošlosti, i mutatis mutandis za propasti, a kako “ne-biti” ne može zamisliti “, što se” ne može imati ni imovine. Na sličan način, prostorno kretanje uključuje “ne-biti” na trenutnu lokaciju u prošlosti, i na taj način kretanje je također odbijen. Ova linija razmišljanja može se lako plasirao u negiraju bilo kakvu promjenu na sve.

Na kraju, ono što je sigurno oko Reality (bez obzira na predmet, obim, ili broj ove “stvarnosti” trebalo da bude) je da postoji navodno barem jednu stvar (ili možda jednu vrstu stvar) koja mora posjedovati sve navedenih “savršeni” svojstva, te da ove osobine bi trebalo da prate od nekih problema s razmišlja o “ono što nije”. to je obično zaključiti iz toga da Parmenid zagovarao da je zapravo samo jedna stvar u cijelom svijetu (to je , stroga monizam), i da je taj entitet nužno posjeduje navedenih svojstava.

c. Mišljenje

Mišljenje je tradicionalno Procjenjuje se da mnogo duže nego prethodna dva sekcije u kombinaciji. Diels čak procjenjuje da 9/10 od stvarnosti, ali samo 1/10 mišljenju, postojeći, koji bi imao pesmu u rasponu nekih 800-1000 linije. Ovaj stepen preciznosti je izuzetno spekulativno, u najmanju ruku. Mišljenje razlog je Procjenjuje se da toliko veći je zbog fragmentarne prirode sekciji (samo 44 stihova, uglavnom nepovezane ili nepotpuni, su atestirani) i naizgled široku lepezu različitih tema tretira-što se čini da je potrebna velika dio izlaganja na pravilno meso-out.

Uvjerenje da će mišljenje je potreban dugotrajan objašnjenje kako bi se adekvatno rješavanje svojih bezbroj različitih tema može biti precijenjen. Kao Kurfess je nedavno tvrdila, ne postoji ništa u testimonia ukazuje na bilo koji značajan dodatni sadržaj koji pripadaju mišljenje iza onoga što se izričito spominje u postojećih fragmenata (2012). Stoga, iako bi mišljenje i dalje biti mnogo duže nego što je prilično ograničen uzorkovanja koji je prenosi, to ne mora biti ni blizu u tolikoj mjeri koliko je tradicionalno trebao, ili sve to mnogo duže nego realnost. Bez obzira na njegove originalne dužine, nepotpunosti ovog dijela omogućava znatno manje povjerenja u pogledu svom aranžmanu, a još manje jasno u vezi ukupnog značenja sekciji. Kao rezultat toga, zadatak pojedinih fragmenata na ovom dijelu se suočava više opozicije (uporediti Cordero 2010. nedavni primjer). Ipak, unutrašnje dokaza i testimonia pružiti dobre razloge da prihvate tradicionalnu zadatak fragmenata u ovom dijelu, kao i njihov general aranžman.

Nakon argumente Aletheia, boginje izričito završava njen “pouzdani račun i razmišljao o stvarnosti” i komande mladih iz tamo, “čuo obmanjujuće raspored njenim rečima,” da nauče posmrtnih mišljenja (C 8,50-52).

Opseg sadržaja u ovom dijelu obuhvata: metafizička kritike kako smrtnika pogriješilo “imenovanja” stvari, posebno u smislu Light / Noć dualnosti (C 8,51-61, 9, 20); programski prolaza obećavajući detaljan račun o porijeklu nebeskih tijela (C 10, 11); a theogonical račun boginje koji vlada kosmosa i stvara druge božanstvima, počinje sa Love (C 12, 13); cosmogonical i astronomske opise Meseca i njegov odnos prema suncu (C 14, 15), zajedno sa jasnom opis temelje zemlje (C 16); neki razmatranje odnosa između uma i tijela (C 17); pa čak i računi koji se odnose na životinje / ljudske prokreacije (C 18-19).

Greška smrtnika je utemeljena u njihovom “imenovanja” (koji je, pružajući definitivno opise i baziran,) predmet Reality na način u suprotnosti sa zaključcima prethodno uspostavljene o tom predmetu. Kao rezultat toga, smrtnici su osnovane svoje poglede na opozicionog dvojnost dva oblika-Light / Fire i preko noći kada je u činjenici da nije u redu da to učini (8,53-54). Doduše, grčka je dvosmislen o tome šta tačno to nije u redu za smrtnika da uradi. Uobičajeno je među naučnicima da pročitate ovih pasusa kao tvrdeći da je bilo pogrešno za smrtnika da imenuje i Light i noći, ili da imenovanje samo jedan od tih suprotnosti je pogrešno i druga prihvatljiva. Ovo čitanje teži da ukazuju na to da Parmenides se ili negira postojanje dualnosti potpuno, ili prihvatanje da je samo jedan od njih pravilno postoji. “Imenovanje” samo jedan suprotan (na primjer, svjetlo) izgleda da zahtijeva razmišljanje o tome u smislu suprotnost (na primjer, “Light” je “ne-tamno”), što je suprotno put samo razmišljanje “šta je,” i nikada nije “ono što nije” (uporedi Mourelatos 1979). Isto važi i ako se zove samo Night. Stoga, ne bi izgledalo prikladno da imenuje samo jedan od ovih oblika. Ovaj problem se udvostručio samo ako se zove oba oblika. Stoga, čini se da smrtnici ne treba imenovati ni oblik, a time i svjetlo i noć su uskraćena kao odgovarajuće objekte misli. Grčki se može čitati kao što ukazuje da je to zabuna razmišljanja i “ono što je” i “ono što nije” da su rezultati u ovom “Imenovanje greška” i da razmišlja oba ova presuda ( “ono što je” i “šta nije “) istovremeno je pravi greške, a ne” imenovanja “u-itself.

Smrtan “imenovanje” se tretira kao problematično ukupne iu drugim odlomcima kao dobro. Ovaj univerzalni klevetanje je prvi put predstavljen na C 8,34-41 na tradicionalnom rekonstrukciji (Za prijedlog da se presele ove linije za mišljenje, pogledajte Palmer iz 2009. godine rasprava o “Ebert je prijedlog”). Evo, boginja odbacuje sve smrtnike pogrešno misle da su pravi, a koji krše savršen predikati stvarnosti, kao “imena”. C 11 obrazlaže na ovaj “Imenovanje greška”, tvrdeći da Light and Night su po imenu i relevantne ovlasti svaka dobile su svoje objekte, koji su također u skladu s tim nazivom. Izgleda C 20 biti završni prolaz i za mišljenje i pesmu u svemu, navodeći da je samo u skladu sa (verovatno pogrešno) uvjerenje, stvari su-to-biti u prošlosti, trenutno postoje, a na kraju će nestati i da muškarci su dali ime u svakom od ovih stvari (i / ili stanja postojanja). Ako je ovo zaista zaključna prolaz, naizgled različitih sadržaja Mišljenje je ujedinjena kao tretman posmrtnih grešaka u imenovanju, koji sekciji neosporno počeo. Iz tih razloga, drugi fragmenti tradicionalno dobio mišljenje može biti povezan (direktno ili indirektno) u ovom dijelu, na osnovu paralele u sadržaj / slike i / ili putem kontekstualnog tragove u drevnom testimonia.

Oba C 9 / DK 10 i C 10 / DK 11 varijabilno obećavaju da će mlade učiti o generaciji / poreklo etera, zajedno sa mnogim od njegovih komponenti (sunce, mjesec, zvijezde, i tako dalje). C / DK 12 i C / DK 13 zatim dostaviti na ovom cosmogonical obećanje razvoj Theogony:

C 12: Za najužem prstena postao ispunjen nepomešani požara,

Spoljni one sa noći, uz koju bljuje dalje dio plamena.

A u sredini ovih je boginja, koja upravlja svim stvarima.

Jer u svakom pogledu ona izaziva mržnje rođenja i odnosa

Slanje žensko da se miješaju s malim, i ponovo u red,

mali miješati sa više roda.

C 13: [a ona] izmišljene ljubavi, prvo, od svih bogova.

C 14 i C 15 zatim opisuju kosmologije koja rezultira iz theogonical aranžmana, iznošenja svojstva Mjeseca kao, odnosno, “stranac, noć-sija svetlo, luta oko Zemlje”, što je “uvijek gleda ka zrake sunce. “Slično tome, C 16 je jedna reč (ὑδατόριζον), što znači” ukorijenjen u vodi “, a testιmonia izričito tvrdi da se to zasniva na Zemlji.

Na mnogo načina, u theogonical Cosmology do sada predstavio je prilično podsjeća na Hesioda vlastite Theogony, i određene miletski kosmologije povremeno. Međutim, C 17-19 nisu roman, fokusirajući se na odnos između uma i tijela (17 C / DK 16), kao i seksualne reprodukcije u životinja-koje strane materice različitog pola implantiraju na (18 C / DK 17) i potrebne uvjete za održiv, zdrav fetus (19 C / DK 18). Ovi pasusi mogu biti vezani na prethodni fragmente i da su produžetak theogonical / cosmogonical račun, koji je prešao na ponudi račun zemaljskih stvari-poreklo životinja i njihovih mentalnu aktivnost-koji bi i dalje biti pod nadzorom od “boginje koja upravlja svim stvarima” (C 12). To je jasno slučaj u odnosu na C 18-19, kao vladajuća boginja je eksplicitno rekao da je direktno muško-ženskih odnosa i C 12.

d. Pozitivna Aletheia. Negativno mišljenje?

S obzirom na ukupnu obnovu pesme kao što stoji, čini se da postoji kontra-intuitivno račun “stvarnosti” ponudio u centralnom dijelu (Reality) -one koji opisuje neki entitet (ili klase takvih) sa specifičnim predicational savršenstva: vječni -ungenerated, neuništiva, kontinuirani cjelini, nepokretan, jedinstven, savršen, i uniforme. Ovo je potom slijedi intuitivnije kosmogonije, prožet tradicionalnim mythopoetical elementima (mišljenje) -a svijet pun energije, propasti, kretanje, i tako dalje., Što se čini neuporedive sa računa i stvarnost. To je nesporna da Stvarnost je pozitivno prihvatila, a jednako je jasno da mišljenje negativno predstavljen u odnosu na Aletheia. Međutim, postoji značajna neizvjesnost u pogledu krajnji status mišljenje, sa pitanjima preostalim kao što je da li bi trebalo da ima bilo koju vrijednost na sve i, ako je tako, kakve vrijednosti.

Dok većina prolaza u pesmi su u skladu sa potpuno bezvredna mišljenje, oni ne zahtijevaju da vrednovanje; čak i najočigledniji denigrations same Mišljenja (ili smrtnike i svoje stavove) nisu u potpunosti jasni u pogledu tačnog tipa ili obim svojih nedostataka. Još više zabrinjava, postoje dva pasusa koji bi mogli upućivati ​​neki stepen pozitivnih vrijednosti za mišljenje-međutim, linije su izuzetno teško shvatiti. U zavisnosti od toga kako odlomaka navedene u nastavku su pročitali / uglavnom tumačiti određuje kojoj mjeri / vrste (ako ih ima) pozitivne vrijednosti treba pripisati mišljenje. Dakle, to je korisno ispitati bliže odlomke gdje je odnos između sekcija se najdirektnije tretira.

Razmotrite boginja ‘programski okvir za ostatak pesme na kraju uvod: ==

C 1: … I to je potrebno za vas da naučite sve stvari, (28b)
I dalje-srce uvjerljiv stvarnosti,
I mišljenja smrtnika, u kojoj ne postoji pouzdana uvjeravanja. (30)

Od samog početka svog govora, boginja predstavlja mišljenje smrtnika (koji je, mišljenje) negativno u odnosu na stvarnost. Međutim, to ne mora nužno slijediti iz ovih redova to mišljenje je u potpunosti lažne ili bezvrijedan. U većini, sve to čini ovdje podrazumijevala je komparativna nedostatak epistemičkih sigurnosti u odnosu na stvarnost. Međutim, prelazak od stvarnosti do Mišljenja (C / DK 8,50-52), kada je boginja završava njen “pouzdani račun i razmišljao o stvarnosti”, a za razliku od, puni mladih “upoznaju mišljenja smrtnika, čuo obmanjujuće raspored mojih riječi, “podrazumijeva laž (C / DK 8,50-52). Ovo obmanjujuće aranžman može shvatiti da se odnose samo na boginje “prezentaciju računa. Međutim, kao što Aletheia je opisan kao “pouzdani račun”, a čini se da nema sumnje da je sadržaj (kao i prezentacije) koji je pouzdan, paralelno treba držati na mišljenje kao i. Prihvatanje da je sadržaj smatra da je varljiva, jedan od najtežih za tumačenje pitanja u vezi Mišljenje ostaje. Je obim prevara trebalo da se prijave na: a) svaki prijedlog u roku od Mišljenje (na primjer, Parmenid želi reći da je zapravo lažno da Mjesec reflektuje sunčeve svjetlosti), ili b) samo neke značajne aspekte njegovog sadržaja (na primjer, temeljeći nalog na suprotnosti kao što su Light / Noć)? U svakom slučaju, C / DK 1.30 i 8,50-2 jasno da mišljenje i “mišljenja smrtnika” nedostaju iu istinitost i epistemičkih sigurnošću barem do neke mjere.

Smrtnik uvjerenja su također nedvosmisleno ismijavana između ovih Bookends u stvarnosti, iako u malo drugačiji način. Na C 5, boginja upozorava mlade iz putanje istraživanja na osnovu kojih “… smrtnicima bez razumijevanja zalutalog dvoglavi … ko ovo je prihvaćen kao i bića, a ne što je isti” (Coxon prevod). C 5 ne samo tvrdi smrtnik stavovi su u zabludi, identificira izvor njihove greške zbunjuje bića i ne-bića. C / DK 7 onda dalje identificira razlog smrtnici imaju tendenciju da spadaju u ovu konfuziju-oslanjajući se na njihove čula, a ne racionalno računa. “Ali, ne držiš misli od ovog načina upit. I neka ne navika učiniti nasilje te na empirijske način ostvarivanja jednog unseeing oka i bučnim uho i jezik, ali odlučiti diskurs kontroverznog test naredio po meni “(Coxon prevod).

Konačno, boginja “kritike” Imenovanje greška “smrtnika-koji izgleda primarni kritika ponudio Mišljenja-unapređuje predmetu protiv Mišljenje je očigledno potpuni nedostatak vjerodostojnosti. Na prvom pominje “Imenovanje greška” na tradicionalnom čitanja optužnice, boginja, kaže, “… na te stvari sve će biti ime, koje smrtnici utvrditi, nakon što je uvjerio da su pravi: da dođu u biti i nestati, da biti i ne biti, i promijeniti lokaciju i razmjenjuju svijetle boje u cijeloj “(C / DK 8.38b-41; Coxon prevod). Na nagovor smrtnika da vjeruju u realnost objekata i pojava su “ime” jasno ukazuje ovdje da counterfactual je trebalo da bi bilo istinito, i da svaka takva pojava koja ne odgovaraju svojstvima zagovarali u stvarnosti nisu pravi. Odmah nakon boginja ‘prelazak na njoj “obmanjujuće račun,” C / DK 8,53-56 jasno da je aktivnost “imenovanja” i “razlikovanje stvari u opoziciji,” u suprotnosti sa jedinstvo stvarnosti, je početni greška smrtnika : “za one osnovana dva oblika opisati (” ime “) svoje dvije presude (od kojih jedna ne bi trebala biti-onaj kojim smrtnici su i da su zavedeni), a oni razlikuju dvije suprotnosti u supstanci, a osnovan predikata odvajajući svaki jedni od drugih. ”

S obzirom na prolazima do sada u ovom poglavlju navedeno, čini se da postoji vrlo značajan slučaj za uzimanje mišljenje da su u potpunosti lažne i nemaju nikakvu vrijednost. Ipak, to ne može biti cijelu priču. Važno je naglasiti da, dok ovih pasusa čini se da snažno ukazuju (i može se tvrditi da su čak i podrazumijevaju) Mišljenje je lažna, boginja nikada ne kaže da je “lažni” (ψευδής). Osim toga, postoji barem neki tekstualni dokazi koji bi mogli da se shvati da predloži mišljenje ne treba tretirati kao negativno kao prolaza do sada smatralo bi predložiti.

Kao što je navedeno u sažetku uvod gore, postoje dva posebno teška linije (C 1,31-32) koji se može shvatiti kao predlaže neke pozitivne vrijednosti za mišljenje, uprkos nedostaje u odnosu na stvarnost. Međutim, čak i ako je grčki se čita u tom smislu, ostaje da se utvrdi da li je ova vrijednost se bazira na nekim značajnu vrijednost u samom računu (postoji neki smisao ili perspektive u kojoj je to istina), ili samo neke pragmatične i / ili poučan vrijednost (na primjer, to je korisno znati što nije u redu i zašto, kako bi se izbjegli ne spadaju u takve pogreške).

U svakom slučaju, čak i ako postoji neki pozitivni razlog za mišljenje u ovim linijama učenja, ovaj jedva suprotnosti sa epistemičkog inferiornost ( “nema pouzdane uvjeravanja”) samo je tvrdio u C / DK 1.30, baš kao što je prilično teško poricati lažno implicira iz linije C / DK 8,50-52. U većini, ova linija samo mogao ublažiti negativne tretman posmrtnih na more. Ipak, mogućnost treba prihvatiti da na određene varijante čitanja C / DK 1,31-32, status mišljenja i njegova vrijednost može biti složen i ambivalentan od drugih odlomaka ukazuju.

Ostaje samo jedan dalji postojeći prolaz koji bi mogao ponuditi nekog razloga da mislimo mišljenje održava neke pozitivne vrijednosti, a to je prolaz najčešće pozvao za tu svrhu. Na C / DK 8,60-61, čini se da je boginja ponuditi eksplicitan obrazloženje za pružanje mladima s njom “varljiva” račun: “Izjavljujem da ti u potpunosti ‘vjerovatno’ (ἐοικότα) raspored, tako da nikada neće biti premašen bilo kojim presuda smrtnika. “ključna riječ ovdje je očigledno pozitivan particip ἐοικότα, koji ne očito pomiriti sa inače negativan tretman mišljenja. U participle ἐοικότα može imati opšti osećaj “vjerovatno”, u smislu “verovatno”, kao i “Priključak / doličan” u smislu “odgovara.” Ili prijevod mogao predložiti barem mogućnost istinitosti i / ili vrijednost u Mišljenju. To je, na račun u Mišljenju mogla “vjerovatno” biti istina, iako je epistemički neizvjesno da li je ili nije. Ili, račun može biti “armatura”, s obzirom na vrstu računa da je jedan koji nastoji da objasni svijetu kako se čini da je čula, koja je još uvijek treba znati, čak i ako to nije u skladu s načinom na koji svijet uistinu je. Na bilo koji od ovih čitanja, mišljenje može biti “varljiva”, ipak se isplati u-sebe. Na ovim očitavanja na more, iako Mišljenje je inferiorna u odnosu na Aletheia u nekim pogledu, može se pozitivno usvojen u sebi, kao Parmenid “svoju verziju” posmrtnih stilu “računa. Ako je tada shvatio da je Parmenid “kosmologije” je superioran u odnosu na sve druge moguće smrtni računima ove vrste, boginja ‘obećanje da mladima da učenje ovog računa će osigurati da se nikada nije nadmašio na bilo koji drugi smrtni presuda može se objasniti (C / DK 8.60b-1).

S druge strane, to je samo tako lako za shvatiti mišljenje da je “vjerojatno” u smislu da je to ukazuje na vrstu računa poremećenog smrtni oslanjajući se na svoja čula može biti sklon ( “vjerojatno”) nudi, što je teško odobrenje. Od smrtnici su neispravne u svojim računima, određeni račun ponudio Mišljenja je predstavnik tih računa, a predstavljen je didaktički-kao primjer vrste računa da ne treba prihvatiti. Ako se mladi mogu naučiti da prepoznaju ono što je u osnovi pogrešno u ovom predstavnik račun (mišljenje), bilo koji alternativni ili izvod računa nudi smrtnici koji uključuje iste fundamentalne greške mogu prepoznati i otpor. Ovo izgleda daleko više u skladu s obzirom na tretman Mišljenja ukupne, i C / DK 8.60b-1 nedvojbeno bolje uklapa u ovo tumačenje. Osim toga, to je prilično teško braniti temeljni prostor potreban za alternativu, pozitivniji pogled gore navedene-da kosmologije nude u Parmenid ‘Mišljenje je trebalo da bude superioran u odnosu na sve ostale smrtni pogled. Nije samo to u napetosti sa jasnim negativnim tretman mišljenja cijelom tekstu, to je neverovatno na više opštim osnovama, kao bilo koji račun počiva fundamentalno pogrešan pretpostavke ne može biti “superioran” u bilo kojoj značajnoj smislu. Dok neki su pokušali da tvrde da mišljenje zadovoljava ovaj zbog svoje dualističke prirode, što je drugi najbolji na monistički tvrdnje Reality, ovaj pristup ne uzima u obzir kako Mišljenje bi mogao biti superioran u odnosu na bilo koji drugi dualističkog računa.

S obzirom na sve ovo, nesporno je da mišljenje nedostaje u odnosu na Aletheia, i svakako negativno tretirati u odnosu. Također treba uzeti kao osnovana da je mišljenje je epistemički inferioran. Da li Mišljenje je inferioran u odnosu na istinitost čini najvjerovatnije mada opet, to nije sigurno da li to znači mišljenje je u potpunosti nedostaje u vrijednosti, i obim svojih deceptiveness (sav sadržaj, ili njegovih temeljnih prostorije i pretpostavke) je i dalje otvoreno pitanje. Kretanje kroz Scile i Haribde: a) uzimanje negativne, ali često dvosmisleni i / ili ambivalentan, tretman mišljenja u tekstu ozbiljno, dok b) izbjegavanje očigledno apsurdna interpretativne ishoda, je ono što čini razumijevanje njegovog odnosa prema stvarnosti, a time i razvoj prihvatljivo tumačenje pesme ukupne, tako jako teško.

3. Tumačenje Tretmani

Ovo poglavlje daje kratak pregled: (a) neke od najčešćih i / ili uticajni interpretativna pristupa samom uvodu, kao i (b) odnos između stvarnosti i mišljenje, i / ili pesmu u ukupnom poretku. Cilj je da se čitaocu sa glavom-start kako naučnici imaju tendenciju da razmišljaju o tim aspektima pesme, i neke poteškoće i prigovore te stavove su suočeni. Tretman se ne treba da bude na svim iscrpna, niti se zalažu za neku posebnu pogled u korist drugog.

a. Prijem uvod

Jedini drevni odgovor na sadržaj uvod je iz Pyrrhonian Skeptic Sextus Empiricus (2 cn. C.E). U pokušaju da se pokaže kako Parmenides odbacio mišljenja na osnovu senzornih dokaza u korist nepogrešiv razloga, Sekst, uspostavlja se detaljno alegorijski račun u kojem su najviše detalje opisane u uvodu treba da imaju određenu metaforičko značenje u vezi sa ovim epistemološki prednost. Sekst opisuje vožnje kočije kao put ka znanje o svim stvarima, sa Parmenid ‘iracionalne želje i apetite predstavljeni kao kobila, i put boginje na koje se putuje kao predstavnik smjernice koje filozofska razmišljanja. Sekst također identificira kočijaš-devojke sa Parmenid ‘čula. Međutim, on je onda čudno povezuje točkovi kočije sa Parmenid ‘ušima / sluh, pa čak i više čudno, Kćeri Sunca s njegovim očima / pogled kao da Sekst nije prepoznala numerički identitet između “kočijaš-devojke” i “kćeri Sunca” isto tako, on prepoznaje pravde kao “inteligencija”, a zatim pogrešno izgleda misle da Pravda je isti boginja koja Parmenid je naknadno pozdravio i uči od kada je putovanje jasno ostavlja pravde iza između sa novim boginja. U svom pokušaju da se gotovo svaki aspekt priče odgovara određenom metaforički model, Sextus jasno overreaches sve dokaze i spada u očigledne greške. Još više očito problematično, podjela duše u ove posebne dijelove i pratećih metaforički identifikacija je jasno anahrono, zaduživanja direktno iz kočije putovanje opisano u Platonovom Fedru. Iz tih razloga, no moderni učenjak uzima Sextus ‘posebno računa ozbiljno.

Moderna alegorijski tretmani za uvod su uglavnom uporan u razumijevanju kosmičkom putovanje kao “alegorija prosvetiteljstva” (za nedavni reprezentativni primjer, pogledajte Thanssas 2007.). Ovaj tretman je moguće bez obzira na ono što se ima geometriju / geografija vožnje kočije da se-da li se Ascension “u svjetlu” kao metaforu za znanje u odnosu na neznanje / mrak, ili kružna putovanja rezultira u htoničnu Katabasis zajedno Orphic linije. Iako će se određeni detalji se razlikuju od jedne alegorijski računa na sljedeći, oni imaju tendenciju da se suoče prigovore slična onoj Sextus ‘tretmana. Metaforičke udruženja su često zategnuti u najboljem slučaju, ako ne i daleko izvan svake razumne špekulacije, pogotovo kada se pokušava pronaći metaforički reprezentacije u svakom manjih detalja. Više teoretski problematično, utvrđivanje neki aspekti biti alegorijski, a drugi detalji nisu čini se da je potrebna određena neproizvoljno metodologije, što nije lako predstojeći. Zbog nejasnoća u, i varijanta moguća čitanja teksta, postoji prostor za mnoge varijante alegorijskih tumačenja-sve jednako “prihvatljivo”, kao što se čini ništa neće biti uvjerljiv na dokaz samo u uvodu. Priznavanje to je dovelo neki tvrde da, dok je uvod svakako alegorijski, mi smo tako daleko udaljene od kulturnog konteksta, kao da nema nade da pouzdano pristup svojih metaforički značenja (na primjer, Curd 1998). Konačno, alegorijski račune na raspolaganju imaju tendenciju da ponudi malo ili nimalo suštinske smjernice ili interpretativne težine za čitanje poeme u ukupnom poretku. Iz tih razloga, alegorijski tretman je postao manje česta (za široku kritike Sextus računa i alegorijski tretmana Uvod u cjelini, pogledajte Taran 1965. Palmer 2009).

Uz pad alegorijskih tretmana, interes za parsiranje uvod u pogledu mogućih zajedničkih istorijskih, kulturnih, i mitske teme stupila. Na primjer, dosta je napisano na paralele između put kočije i Vavilonski Sun-mitologije, kao i kako je uvod navodno sadrži Orphic i / ili šamanističkih teme. Međutim, dok je grčki sunce mitologije može imati drevni vavilonskog korijene, kulturno porijeklo ne čini na svim relevantnim za Parmenides ‘kulturnog razumijevanja u svoje vreme, niti da bilo vjerovatno slušaoca ili čitaoca njegovog rada. Šamanističkih uticaji su osumnjičeni kao uticaji i može se lako odbaciti kao književni uređaj dizajniran da privuče pažnju čitaoca (Lombardo 2010.). Navodni Orphic paralele uključite orfizam je otkrovenje putovanja u podzemlje, kao i inicijacija na čelu sa Night, a takvi uticaji su daleko veće šanse da je relevantno paralelno. Nažalost, malo se zna o ovom misteriju tradiciju u svemu, posebno u Parmenid ‘vrijeme. Dakle, to je previše spekulativne da puno visi na ovaj navodni uticaj sa sigurnošću. Također, tema znanja stečena putem htoničnu putovanje, a u skladu sa orfizam, izgleda neće biti jedinstven za tu tradiciju, i neka vrsta “otkrića” Parmenid ‘mladost prolazi su vrlo različiti. Mladi ne uče o bilo same teme orfizam fokusira na: moralne istine, priroda samog duše, ili šta zagrobnom životu bila. Osim toga, Parmenid ‘neimenovani mlade uči racionalan račun na temelju argumenata koji se mogu (i trebaju biti) ispitan i primijeniti (usporedite C / DK 7,5-6), koji je vrlo različit od više “otkrovenje” prirodu orfizam.

Sve u svemu, uvod je daleko češće svedeno na minimum, odbačena kao irelevantna, i / ili u potpunosti ignorišu drevnih i moderni tako, vjerojatno zato što su vidjeli nije odmah očigledna filozofski sadržaj ili smjernice za razumijevanje ostatka pesme u njemu. Nekoliko odabranih zagovornik da čitalac je samo trebalo da prizna da Parmenides se ovdje ukazuje na to da njegova saznanja su proizvod stvarnog duhovnog iskustva koje je prošao. Međutim, ne postoji pravi dokaz za to, a neki protiv. Verbalni raspoloženja (za poželjeti i nesavršena) ukazuju toku, neodređeno akcija-putovanje koje se ponavlja iznova i iznova, ili barem ponovljiv-što smanjuje protiv opis jedan-off događaj koji će biti karakteristika “duhovno buđenje.” još više problematično, racionalističke račun / argumentacije boginje-što je ona zahtijeva slušaoca / čitaoca suditi zbog (logotipi) -Da tako biti suvišno, ako nije ugrožena (C / DK 7,5-6). Isti prigovor važi i za pokušaje da odbaci uvod samo kao mig tradiciji, pri čemu epskih pjesnika tradicionalno pozivaju na božanski agenata (obično, Muze) kao izvor inspiracije i / ili otkrovenje autoritet. Također je bilo uobičajeno da se smanji uvod u samo književne uređaja, uvođenje ništa od značaja osim “neimenovani Boginja” kao primarni govornik pesme.

Dok je uvod može biti zagonetan, bilo sažetak otpuštanje što ukazuje na to da je uvod je u potpunosti nebitna za razumijevanje Parmenides “filozofski pogled je vjerojatno previše ishitreno. Postoje vrlo blizu sličnosti između slike i tematskih elemenata u uvodu i onima širom ostatak pesme, posebno mišljenje. Na primjer, u uvodu jasno kontrastu svjetlo / požara / dan slike s tamom / noć, baš kao što su dva osnovna suprotstavljena principa na kojima se zasniva kosmogonije / kosmologije u Mišljenju također Fire / Svjetlo i noć. I uvod i theogonical kosmologije u Mišljenju uvesti anonimni boginja. U stvari, za razliku od stvarnosti, obje dionice imaju veliko mitoloških sadržaja, koje naučnici su redovno previdjeti. Očigledan prožima ženski prisutnost u uvodu (i ostatak pesme), posebno u odnosu na božansko, može teško biti slučajnost, ali njegov značaj ostaje nejasno. Kada smatraju u većoj dužini, paralele između uvod i mišljenje čini previše brojni i pažljivo osmišljen da bude slučajni i nevažna. Ovo ukazuje na jače veze između uvod i mišljenje nego je uobičajeno prepoznata i potrebu za mnogo više holistički interpretativni pristup pesmu u svemu, za razliku od više u odeljak i analize koje su bile toliko sveprisutna. Dalje naučni obzir duž ovih linija će vjerovatno dokazati vrlo plodonosna.

b. A-D Paradox: Odaberite Interpretativna strategije i njihove Poteškoće

Centralno pitanje za razumijevanje ukupne značenje pesme izgleda zahtijeva pomirio paradoksalno račune nude u stvarnost i mišljenje. To je, kako se pomiriti: a) pozitivno prihvatila metafizički argumenti stvarnosti, koji opisuju neke jedinstvene, nepromenljiva, nepomično, i vječni “stvarnost”, sa b) dvosmisleno negativan (ili možda, ambivalentan) tretman usledila “kosmologija “Mišljenja, koji sadrži vrlo načela Reality negira. Na osnovu grčke uslove za te odgovarajuće sekcije (Aletheia i Doxa), sam će se odnositi na ovo kao “A-D Paradox.”

U ovom dijelu, neke od najčešćih i / ili uticajni pristupa modernim naučnici za rješavanje ovog paradoksa smatraju, zajedno sa opštim primjedbe na svaku strategiju. Ovakav pristup daje više univerzalno poštovanje A-D Paradox nego da na bilo koji izbor autora kao folije, omogućavajući čitač širok zahvalnost za zašto različite interpretativne pristupe pesmu tek treba da daju ubedljivo rješavanje ovog problema.

i. Strogi monizam i bezvrijedan mišljenje

Najuporniji pristup za razumijevanje pesma je prihvatiti da iz nekog razloga možda samo sljedeće, gdje ga je logika dovela, bez obzira na to koliko je nelogično rezultati-Parmenid je zaključio da su sve stvarnosti je zapravo sasvim drugačija nego što se čini da naša čula. Na ovoj pogled, kada Parmenid govori o “šta je,” on se odnosi na ono što postoji, u univerzalnom smislu (to jest, sve stvarnosti), i što je kosmoloških zaključak o metafizičkoj osnovi-da je sve što postoji je zaista jedan , nepromjenljiv, jedinstvenu cjelinu. Ovaj zaključak je stigao kroz priori logičko zaključivanje, a ne empirijskim ili naučnih dokaza, i na taj način određene, nakon nužno iz izbjegavajući besmislene pozicioniranje “šta nije.” Svaki opis svijeta koji je u suprotnosti sa ovim račun prkosi razloga, i tako lažno. To smrtnici pogrešno vjeruju inače je rezultat oslanjanja na svoje pogrešivo čula umjesto razuma. Tako, na račun u mišljenju nema nikakve suštinske vrijednosti i njeno uključivanje u pesmi mora se objasniti na neki praktičan način. To se može objasniti dijalektički, kao vježba u objašnjavaju suprotne stavove (Owen 1960). To se može objasniti didaktički, kao primjer vrste stavova koji su u zabludi i da ga treba odbiti (Taran 1965). Ova stroga monizam je bio najčešći način razumijevanja Parmenid ‘teza, od početka puta u sredine dvadesetog stoljeća.

Ovo čitanje je svakako razumljivo. Tekst u više navrata propisuje svojih potraživanja u naizgled univerzalna i / ili iscrpnu kontekstima (na primjer, “To je neophodno za vas da naučite sve stvari …” C / DK 1.28b, “I samo jedna priča od načina je i dalje, da IT- je … “C / DK 8.1a-2). Argumenti C / DK 8 svi opisuju jednini predmet, na način da prirodno sugeriše da postoji samo jedna stvar koja može eventualno postojati. Postoji čak i jedan pasus koji se obično prevode i tumače na takav način da su svi ostali postojanje izričito negirao ( “za ništa drugo, bilo je, ili će biti, osim što je …” C / DK 8.36b); Međutim, u širem kontekstu okružuju ovu liniju potkopava ovo tumačenje, na bilo izbor varijante grčkog prijenos. Širok spektar tema iz Mišljenja izgleda biti namijenjen kao iscrpan (iako zabludi) račun na svijetu, koji je apstraktan i jednine predmet Reality stoji u korektivne kontrast. Možda je najznačajniji pokretač za razumijevanje Parmenid ‘predmet na ovaj način je Platonova pripisivanje mu teze da je “sve je jedno” i naknadne sličan tretman Aristotela.

Iako je ovaj pogled je sveprisutna, a možda čak i opravdane, mnogi su je teško da prihvati s obzirom na njegovu radikalnu i apsurdno entailments. Ne samo da je vanjski svijet doživljava posmrtnih čula negirao stvarnost, vrlo bića koja bi trebalo da budu zavedeni od strane svojih čula su također negirao postojanje, uključujući i samog Parmenides! Stoga, ovaj stav rezultate u “ludi”, samo-negiranja stav da bi Descartes slavno pokazati kasnije je jedna stvar nikada ne bismo mogli negirati kao mislioci-vlastite egzistencije. Ako se želi biti didaktičku svrhu pesmu ukupne to jest, mladi je naučiti kako da ne spadaju u greške drugih smrtnika-postojanje smrtnika mora biti dato; S obzirom na to view podrazumijeva one ne postoje, očito svrhu pesma je potpuno oslabilo. Sigurno ovo očito kontradikcija nije mogao pobjegao Parmenid ‘najave.

Također je teško pomiriti prividnu dužinu i detaljna specifičnosti karakteristične za račun nude u mišljenje (kao i uvod), ako je trebalo da bude u potpunosti nedostaje u istinitost. Pružanje takav detaljan izlaganje posmrtnih pogleda u tradicionalnom kosmologije samo da ga odbaciti u potpunosti, a ne i dalje tvrde protiv posmrtne stavove po deduktivno demonstrirajući svoje principe da bude pogrešan, bio bi nelogično. Ako je svrha didaktičke, ovaj drugi pristup bi svakako biti dovoljan i daleko više jezgrovit. Stav da Parmenid je otišao tako daleko da pruži dijalektičkom protivljenje njegovom centralnom teza čini slab: pogodnom ad hoc motivacije koji poriče bilo kakvu značajnu svrhu za mišljenje, što znači nedostatak jedinstva u ukupnom pesmu.

Iako je stroga monističke pogled ostaje sveprisutna u uvodnim tekstovima, savremeni učenjaci imaju tendenciju da ga napusti zbog ove zabrinjavajuće entailments. Ipak, čini se da ni na koji način da se izbegne ove entailments ako Parmenid ‘predmet se shvatiti kao: i) izradu univerzalni egzistencijalne tvrdnje, a ako ii) računa se nude u Mišljenju se tretira kao inherentno bezvrijedni. Dakle, alternativa račune imaju tendenciju da izazove jedan ili oba od ovih pretpostavki.

ii. Dva svijeta (ili Aspectual) prikazi

Ako se treba izbjeći probleme stroge monizma zadržavajući očigledno univerzalni, egzistencijalne predmet (koji je, “sve stvarnosti”), ima smisla tražiti neke otkupljenja vrijednosti za mišljenje, tako da Parmenid ni: a) negira postojanje svijetu kao smrtnici znamo, niti b) daje opsežno detaljan opis tog svijeta samo da odbaci kao potpuno bezvredna. Primarni strategija poslužila za povrat vrijednosti Mišljenja je bio da naglasi epistemičkih inferiornost Mišljenja, dok negira svoj potpuni nedostatak vjerodostojnosti. Takvi pristupi također imaju tendenciju da se istovremeno umanji bilo ontološki / egzistencijalne tvrdnje u pesmi.

Naglašavajući epistemičkih razlike, može se istaći da su zaključci koje nudi u stvarnosti se postižu kroz priori, dedukcijom-metodologiju koja može pružiti sigurnost zaključak, s obzirom na prostor. Grci liječi povezati takvo znanje sa božanstvo, a time i zaključke u stvarnosti se može shvatiti kao “božanski” (napomena da se narativno postiže preko božanske pomoći, pesme žbica-boginja). S druge strane, ne postoji “pravi povjerenja” ili pouzdanost posmrtnih računa (C 1,30), bilo u tradicionalnom božanskom v. Posmrtnih razliku ili u Parmenid ‘pesmi. Parmenid pripisuje ovaj propust na činjenicu da smrtnici osloniti isključivo na varljivi, a posteriori smislu iskustvo. Međutim, dok su posmrtni računi mogu biti varljivi, kao i epistemički inferiorni u odnosu na božanski (ili deduktivno) znanje, takvi računi i dalje može biti istina. Donošenjem duž boginja ‘logos preko njegove pesme, Parmenid je pokazala kako smrtnici mogu prevladati tradicionalnu podjelu između božanskog (pojedinih) i posmrtnih (pogrešivo) znanje. Ako je samo to mišljenje je neizvjesna, a ne potpuno lažne, onda to može imati suštinsku vrijednost. Račun u Mišljenju tako može biti “vjerojatno” u smislu da je to najbolji računa koji se mogu ponuditi, iako je smrtni pristup ne daje sigurnost kao božanski metodologiju radi. To je iz tih razloga da Parmenid pruža svoju, navodno superioran, kosmologija.

Naglašavajući epistemološki razlike između ove sekcije nije potpuno pogrešno, kao eksplicitni epistemičkog kontrastu između ovih računa u pesmi su neosporne. Međutim, držeći jedini propust Mišljenja biti nedostatak epistemičkih sigurnošću teško da može biti cijelu priču. Zaključci nude u stvarnosti ostaju nepomirljiva s računa u mišljenju, i entailment koje još uvijek ne da stvarno postoje smrtnici da uče od Parmenides ‘pesmu ako božanski nalog je istina, i dalje postoji. Osim toga, drugi aspekti pesme nisu adekvatno na sve. Kako je mišljenju “varljiva” računa, osim što može biti ako su zavedeni pogrešivo čula (ali to može biti istina!), A mi jednostavno ne možemo biti sigurni? Kako smrtnici pogriješilo prihvatanjem bića i ne-biće da oba budu stvarne, i “Imenovanje suprotnosti”? Čak i ako se gotovo da oslanjanje na čula mogu dovesti do ove greške, čini se da bi bilo nedostatak greške na ova pitanja još jednom dovesti do stroge monizam (ako je “ono što je” ostaje egzistencijalna i univerzalne) i svoj svijet poriče probleme .

Pokušaji da se riješe ova pitanja imaju tendenciju da se oslanjaju na pozicioniranje ontološki hijerarhije da dopuni epistemičkog hijerarhije. Račun otkrila božanskom metodologiji logičko zaključivanje u stvarnost otkriva ono što je u svijetu, ili barem Biće, mora fundamentalno biti. Međutim, svet onako kako se pojavljuje i postoji u nekim ontološki inferiorni način. Iako bilo koji račun ne može biti istinski ispravna, jer smrtnici zapravo žive u ovom donjem ontološki nivo, učenje najbolje račun stvarnosti na tom nivou ostaje važno. Ukratko, takve stavove trgovati na razliku između: a) neiskusan iako istinske stvarnosti, što odgovara božanskim epistemičkih sigurnošću (Reality), za razliku od b) niži nivo “stvarnosti”, računi koji su epistemički nesigurna, kao i varljiva u da oni imaju tendenciju da se sakrije dublje ontološke istine (posebno ako su odvedeni u opisati sve što postoji).

A broj prigovora može se podići na ovom interpretativni pristup. Međutim, oni imaju tendenciju da se svode na anahronu brige o “Platonization” od Parmenid, Platon i njegovi nasljednici, čak sve do Neoplatonist Simplicius. Ontološki gradacija postavio na ovaj stav (osim anahrono prevode Parmenid ‘grčkog uz takve linije) predlažem da Parmenid vrlo blisko predvidio ontološke i epistemološke razlike normalno uzeti da se prvo razvio u teoriji Platonovom obrazaca. Dok Parmenid svakako napravio neke vrlo osnovne još pionirski napredak u epistemičkih razlike-napredak koji vrlo vjerojatno opet uticao Plato-daleko više rafiniranih razlike i koncepcija potrebne za ovu interpretaciju Parmenid su gotovo sigurno rezultat tumača čitanja platonski razlike nazad u Parmenid ( kao Platon čini se da su uradili), a ne razlike zaista bio prisutan u Parmenid ‘vlastite misli. Rasprostranjenosti takvih “dva svijeta” interpretativni računa vjerovatno kaže mnogo više o Platonovom opsežne uticaj, kao i na važnost pronalaženja neki način iz svijeta-poriče entailments, nego o Parmenid ‘vlastitih novina.

To je prilično teško ponuditi uvjerljiv objašnjenje za ono što je moguće osnove Parmenid mogao imati za pripisuje superiornost na svoj račun prividne svijet nudi u mišljenju, u odnosu na bilo koji drugi smrtnik ponudu svog vremena. Sadržaj svakako ne izgleda da nadređeni. U odjeci na druge račune, kao što su Anaksimandar i Hesiod je, prilično očigledna, a ne na sve roman. Dok je njegova kosmološka tvrdnje mogu sadržavati neke nove istine (mjesec dobiva svoje svjetlo od sunca, itd), te tvrdnje i dalje bacaju u varljiva okvir-u “Imenovanje greška” smrtnika. Odbrane da Parmenid ‘vlastiti račun je superioran na osnovu tog mišljenja je najjednostavniji obzir moguće, oslanjajući se na dualizam sukobljene suprotnosti, ne da objasni kako će to biti superioran u odnosu na bilo koji sličan dualističkog računa. Osim toga, metodologija ne čini se da superiorniji na bilo koji način-Parmenides napusti svoju pionirsku odbitak u stvarnosti, pribjegavaju tradicionalni mythopoetic pristup u mišljenju.

III. Esencijalističke (ili Meta-princip) Prikazi

A prijedlog obećava neki nedavni komentatora je to, a ne crtanje ontološki zaključaka o cjelini postojanja, Parmenid je umjesto toga fokusiran na više apstraktne metafizičke razmatranja. Takvi pristupi imputirati prvenstveno predikativna (radije nego egzistencijalne) korištenje grčke riječi “biti” od Parmenid, posebno u odnosu na deduktivne argumentaciju naći u stvarnost. Takvi pristupi dovesti u C / DK 8,1-50 otkriva prirodu, ili suština, šta bilo osnovnih ili istinski subjekt mora biti.

Mourelatos je bio prvi koji se zalažu da Parmenides zaposleni grčki glagol “biti” u određenom predikativna čulne organe “je” je “spekulativne predication.” Mourelatos se Parmenid biti pokušaja iscrpan račun potrebne i bitne osobine za bilo osnovnih ontološki entitet. To je, da kaže “X Y” na ovaj način je da se predikat X sva svojstva koja nužno pripadaju X, s obzirom na vrstu stvar X (Mourelatos 1970. godine, 56-67). Nehamas (1981) i Curd (1998) su kako u razvijenim novije prijedloge na sličan način.

Uobičajeni ishod esencijalističkih pogleda je da, iako ostaje istina da svaki osnovnih entitet koji postoji mora biti vječni, nepomično, jedinstvenu cjelinu, itd, to je u skladu s postojanjem mnoštva takvih osnovnih bića. Parmenid ‘pogled bi stoga ne biti tako radikalan kao što se vidi pod ontološki, stroge monističke pristupa. Osim toga, ovaj pogled može imati dobrodošli implikacije za priču o tome kako Parmenid je primio njegov neposredni nasljednici (koji je, Anaksagora, Empedocles, a početkom Atomists). Umjesto da direktno odbija Parmenid ‘stroge monizam u razvoju njihovih pluralističkom sistema, oni će biti u mogućnosti da slobodno prihvati svoje zaključke o prirodi osnovnih entiteta i dalje razviti pluralistički sistem koji poštuje ove prirode i istovremeno objašnjava našu percepciju svijeta. Takva promjena u narativ je poboljšanje ako, kao Curd tvrdi, jedan misli da je nedostatak bilo kakve eksplicitne argumentacije protiv Parmenid ‘stroge monizam njegovi nasljednici je problematična, jer bi značilo kasnije mislioci su bili krivi za “prosjačenje na pitanje” protiv Parmenid.

Bez obzira na zasluge ovog više ograničene i apstraktnih teza stvarnosti, takve interpretacije i dalje suočavaju sa vrlo sličnim, ako ne i isti, problematična entailments i brige u vezi sa vrijednosti Mišljenja. Prvo, postoji značajan prigovor posebno na tim računima. Ako Parmenid su zaista pruža u obzir ono što bi svaki istinski bića treba biti, a to pak ističe zahtjeve bilo prihvatljivo kosmologiju moraju ispuniti, to bi se očekivati ​​da Parmenid ‘vlastite kosmologija (mišljenje) bi korištenje ovih vrlo principa. U najmanju ruku, treba očekivati ​​neki nagovještaj kako takvog esencijalističkog račun biće može biti u skladu sa posmrtnim računima. Međutim, ne postoji ni nagovještaj takvih u Mišljenju. Osim toga, iako su argumenti u stvarnosti su sada u skladu sa mnoštvo temeljnih savršena bića, čini se da ni na koji način takav potpuno nepomično i changeless entiteta može biti u skladu sa, ili produktivni u, naprotiv pojava naći u svijetu posmrtnih iskustvo. Stoga, ostaje teško vidjeti kako Mišljenje mogla biti istina na bilo koji način, i postojanje smrtnika i Parmenid je i dalje u opasnosti, zajedno sa implikacijama koje slijede. Svrha pesma frustriran ako smrtnike i Parmenid ne mogu postojati. Ako Mišljenje je i dalje potpuno bezvredna, zatim prigovore u vezi sa svojom dužinom i specifičnosti i ostane. Svaki pokušaj da se uvede “dva svijeta” razlika i dalje suočavaju sa optužbama za anahronizam, i pokušava da objasni Mišljenje dalje kao svoje “najbolje račun” Parmenid “svijeta (iako je lažna) i dalje biti nedostaje u opravdanje.

iv. Modalni pregleda

Dok je prisustvo modalnog jezika u Parmenid ‘radova je odavno prepoznat, ta činjenica je u velikoj mjeri pobjegao naučnih pažnju, osim za procjenu da li su bilo kakve zablude izvršeno (uporediti Lewis 2009. godine;. Owen 1960. godine, 94 fusnota 2). Tek nedavno je svoju prisutnost uzet dovoljno ozbiljno da opravda punopravni interpretativni obzir da se bavi odnos između stvarnosti i mišljenje (Palmer 2009). Ovaj pristup je vrlo slična na neki način na Esencijalistički pristup. Račun je u stvarnosti i dalje za cilj da pruži detaljnu analizu bitnih osobina neke vrste bića. Međutim, vrsta bića je više usko propisano. Umjesto da se u obzir ono što bi svaki osnovnih lice mora biti kao, Parmenid je odveden u objasni u stvarnosti ono bilo neophodno biće mora nužno biti kao, nalazi potrebno bića.

Inspiracija za ovaj pristup se nalazi u C 3 / DK 2, gdje Parmenides uvodi prve dvije staze istraživanja. Prvi je put “koji je, a to je da ne može biti.” Nešto što je “nije da ne bude” je ekvivalent “mora biti.” Dakle, prvi put se odnosi na ono što nužno postoji, ili je potrebno bića. Drugi put je jasno contrary- “da to nije i ne smije biti”, ili je potrebno ne-bića. Iako Parmenid ne kasnije koristiti točne formulacije u pesmi, na razumnu hipotezu da je to izgradnja je neugodno (čak u prozi, a kamoli poezije), je postavio da je “ono što je” i “ono što se ne” su uzeti kao skraćenica za koje se odnose na ove načine postojanja.

Usvajanje ovog razumijevanje pruža novi i neodoljiv perspektive na niz pitanja u stvarnosti. Na kraju C 3 / DK 2, put koji slijedi “ono što nije” je odbacio kao onaj koji ne može ni biti uhapšen, niti govori. Umjesto da uvoz vjerovatno anahronih paralele sa savremenim filozofije jezika, naročito Russellian zabrinutost negativnim egzistencijalne izjave, teškoće može se uzeti da je nemogućnost osmišljavanje nužno nepostojeće stvari (na primjer, kvadrat-krugova), koji je daleko češće problem prepoznati su s obzirom na historijski kontekst. Također je lako shvatiti zašto je u potpunosti pouzdan znanje u tom smislu, kao i bilo potrebno subjekt mora imati određene bitne osobine s obzirom na takve stvari je i njegov način postojanja.

Ovaj pogled također nudi vrlo drugačiji pogled na Treći način upit uveden u C 5 / DK 6. Ovo je “mješoviti” put smrtnika, koji ne znajući ništa i ovisno isključivo na njihov čula, pogrešno misle “da se i ne biti isti i nije isto. “Ako je Parmenid centralna teza je da objasni bitne karakteristike potrebne bića (i odbaciti je potrebno ne bude kao ono što ne mogu se zamisliti u svim), to je armatura za njega da prizna da postoji su druga bića kao: kontingenta bića. Smrtnici koji nisu koristili razloga da zamisliti ono što je potrebno bića mora biti kao zaglavljeni samo razmišljaju i vjerujući u kontingenta bića, koja mogu i često mijenjaju svoje aspekte i egzistencijalno stanje-ili, barem smatra da u određenim kontekstima-što dovodi do a “lutanja” razumijevanje da nema nepromenljiv znanja svojstvena razumijevanje potrebno bića nalazi potrebno bića.

Možda je neodoljiv, svojstva zaključio u C / DK 8 kao nužno karakteristika “šta je” učiniti daleko više smisla na modalni pristup. Jasno, odredbe protiv dolaze-u-biti i propasti daleko intuitivniji na ovaj model nego što su na modele koji jednostavno zabraniti “ono što nije” biti dio njegovog začeća. Više priča, dok je još svakako moguće opravdati neke od tih osobina na osnovu toga misleći “ono što nije” nije dozvoljeno u koncepciji, drugi su daleko veći problem. Na primjer, “ono što je” tvrdi da je “ograničen” u prostornom mjeri i jedinstvene u cijeloj (C / DK 8,42-29). Razmišljajući nešto kao nepomično i ograničena u prostornom smislu, i jedinstvene u cijeloj sebe, izgleda zahtijeva razmišljanje o tome kako “ne biti” na drugim mjestima nego što jeste i vlastite imovine ne postoji izvan-da je, misleći “nisu “u oba slučaja. S druge strane, ako Parmenid ‘teza je da se objasni ono što je neophodno biće mora biti kao na račun samo svoje modalitet, to je sasvim prihvatljivo da se misli o (prostorno proširena, materijal) potrebno bića kao diskretne subjekt, koji mora posjedovati svoj modalni prirodi ravnomjerno u cijeloj. Ukratko, bili smo čak i sada izgraditi popis imovine od suštinske važnosti za sve potrebne (prostorno prošireni) bića, takav popis bi blisko odgovara Parmenid ‘vlastite.

Iako je modalna pogled čini neodoljiv na mnogo načina u odnosu na stvarnost, isto se može reći i za ostale pogleda gore u obzir. Pravo pitanje je da li se može riješiti “A-D Paradox”, a pruža neodoljiv i smislen odgovor za uključivanje mišljenja. Od Reality eksplicira prirodi potrebnih bića, a to je vrlo različit stvari iz kontingenta bića opisana u mišljenju, napetost između tih računa je već uveliko ispao. Dakle, modalni pogled uglavnom uspijeva u rješavanju “A-D Paradox”, jer ograničava stvarnost takav uski opseg to mišljenje više ne može biti o istom entiteta. Međutim, ne može i dalje biti bolje i lošije objašnjenja za ono što namjera Parmenid ‘je sa mišljenjem, i to još uvijek uključuje rješavanje li njen status je u konačnici pozitivna ili negativna, iu kom smislu. Dok Palmer je ponudio vrlo pronicljiva i značajan doprinos Parmenidean studija, to nije izvan zameriti ili prigovor.

Palmer vlastite pogled na Mišljenje je vrlo pozitivan. Palmer uzima greška smrtnika da se misleći da kontingenta bića su sve što postoji u svijetu, oslanjajući se isključivo na svoje čula. To ne znači da su objekti u mišljenju ne postoje, to je da oni ne dijele iste nepokolebljiva epistemičkog obzir koliko je potrebno bića radi, kao što su potencijalne objekata i pojava u svom mišljenju na određeni način, a onda su not- kao što promijeniti, potez, dolazimo do biti, nestati, i tako dalje. Stoga, posmrtni znanje ostaje “lutanja”, dok je (božansko) znanje potrebno budući da Parmenid prenosi je određena i nepromenljiv. Ipak, kontingent svijetu ne postoji, tako da je vrijednost u znajući ono što se može o tome. Stoga, Palmer tvrdi da mišljenje je Parmenid ‘najboljem pokušaju da objasne svijet kontingenta bića, koji ne priznaju znanje putem deduktivne metodologije koja se koristi u stvarnosti. Na ovaj način, Palmer je uspio u razvoju tumačenje da zahtijeva samo epistemičkih hijerarhije između stvarnosti i mišljenja, bez dodatnih ontološke hijerarhije dva-World stavove i anahronih brige koje ih prate.

Dok je modalna pogled ne dozvoljavaju postojanje kontingenta bića i na taj način račun od njih će biti vrijedan po sebi, to ne mora nužno slijediti da je to ono što Parmenid je pokušavao u mišljenju. Takav pozitivan tretman i dalje izgleda u napetosti sa sveobuhvatnim negativnim tretman Mišljenje tokom pesme. Osim toga, pokušaji Palmer je da prikaže odlomaka o mišljenje u pozitivnijem svjetlu su daleko manje uvjerljivi od njegovog modalna tretman stvarnosti.

Jedan od više problematičnih pokušaja da se baci mišljenje u pozitivnijem svjetlu je Palmer je korektivne popravka nestalih glagol je na kraju linije C 5.3 / DK 6.3, mijenja boginja ‘riječi iz upozorenja mladih daleko od “lutanja put” od smrtnici (εἴργω) na programski obećanje (ἄρχω) toga što je objašnjenje tog puta kasnije (Palmer 2009, 65-67). Problem sa ovim popravka je da je zajednička pravila u grčkom za aktivni glagol ἄρχω znači “pravila” u daljem tekstu glagol obično nosi samo značenje “početi” u svom srednjem obliku (ἄρχομαι). Ovaj prigovor nije presudna, međutim, kao ukupni pogled Palmer ne zahtijeva ovo popravka.

Ono što je u osnovi optužujući je Palmer je stav da mišljenje je najbolje račun Parmenid ‘potencijalnih bića. Prvo, Palmer se suočava sa izazovima što je gore navedeno da objasni zašto bi Parmenid pravo da misle svoje mythopoetic račun Mišljenja biti superioran u odnosu na bilo koji drugi smrtni nalog. Palmer je vjerovatno pravo na stav da je kosmologije je na neki način “Parmenid” vlastite “, u smislu da je svoju izgradnju i nije pozajmio od nekog drugog, na osnovu toga što sadrži roman kosmološka istine (mjesec dobije svetlo sunce). U obzir bi mogao čak biti “superioran” po tome što sadrži roman kosmoloških istine da prošlost računa nije uključio. Međutim, to bi zahtijevalo da Parmenid stvarno mislim da bi mogao biti dalje otkrića koje bi onda nadmašiti svoje znanje. Što je još važnije, nema osnova za podršku da je njegov theogonical sadržaj je navodno superiorniji od Hesioda je.

Drugo, i što je najvažnije, Palmer je pozitivan u obzir mišljenje ne objasni kako smrtnici možda mogao biti u zabludi o predmetu stvarnosti, kao tekst jasno zahtijeva.

da sve stvari su dobile su imena 8.38b

sve što smrtnici su osnovana u svoje uvjerenje da su originalni,

oba dolaze da se i propasti, i bića, a ne

i mijenjanje mjesta i razmjene sjajan boja. 8.41

“Ono što je” je predmet 8.38b-41, koji je neosporno entitet opisan u Aletheia, i na taj način je potrebno biti na more Palmer. To je na to lice smrtnici su “dali su imena” sve atribucije navedene: dolaze u biti, propasti, i tako dalje. To smrtnici “u svoje uvjerenje” vjeruju ovih imena izabrati nešto “pravi” u odnosu na temu Aletheia jasno ukazuje da smrtnici su u zabludi da to učini-da ove pojave ne ispravno navesti prirodu predmeta Aletheia je. To je središnja tvrdnja o posmrtnim grešaka boginja, a nesporno je da, kako bi smrtnici bi pogrešno navesti prirodu predmeta Aletheia je, smrtnici moraju imati neki koncept i upoznatost s tim relevantnim objekta (ili vrsti entiteta). Palmer prepoznaje ovaj sebe, tražeći “Kako smrtnici mogu opisati ili pogrešno razumjeti Što je [potrebno bića] kada su, u stvari, nemaju poimanje to?” (167). Odgovor je, naravno, da oni ne mogu. Imenovanje greška smrtnika zahtijeva u obzir kako smrtnici dobiti prirode subjekta Reality nije u redu.

Prema Palmer, Parmenides ‘zadatak je da objasni suštinsku prirodu potrebno bića, nalazi potrebno bića. Od smrtnici su samo ikada oslanjala na njihov osjećaj percepcije, a ne deduktivno logike, oni nikada nisu zamišljena od bitnih prirodi bilo potrebno entiteta. Stoga, njihov neuspjeh je da su vjerovali da sve stvarnosti se sastojao isključivo od kontingenta bića. Međutim, ako smrtnici nikada nisu zamišljena potrebnih bića, onda sigurno nije mogao ikada bio u pravu o tome, i pogrešno zasnovana kretanje, promjene, dolazi do biti, propasti, i tako dalje od toga. Palmer čak ostvaruje ove napetosti i pokušava da objasni kako slijedi:

Očigledno jer smrtnici su predstavljeni boginja kao u potrazi, uz svoj način ispitivanja, za pouzdani misao i razumijevanje, ali su pogrešno pretpostaviti da to može imati za cilj nešto što dolazi da se i nestaje, je i nije (što je ), i tako dalje. Opet, boginja predstavlja smrtnici pričvršćivanje njihove pažnje na lica koja zaostaju način se ona je pokazala je potrebno za pravilno predmet misli. (172)

Međutim, to nije rješenje. Pogrešno misleći da kontingenta bića mogu pružiti “pouzdani misao i razumijevanje” može zaista biti greška smrtnika. Ipak, ovo sigurno nije ista greška kao smrtnici misleći da što je objašnjena u Aletheia mogu biti pravilno opisana na način protivno svojoj prirodi (koji je, dolazi u biti, propasti, i tako dalje), koji je upravo greška boginje insistira počine. pogled Palmer Mišljenja jednostavno ne može zadovoljiti ovaj tekstualni zahtjev.

Međutim, Palmer je modalna pogled na stvarnost može biti lako modificirana da bude u skladu sa više negativnih tretman mišljenje. U stvari, više negativan tretman mišljenje izgleda da je neophodno kako bi se izbjeglo ovo fatalnu grešku. A spreman rješenje je na raspolaganju, koji se Palmer smatra na neki dužine, ali je na kraju odbijen-identifikaciju “ono što je” ne samo po potrebi bića, ali božansko biće. To omogućava za smrtnika da imaju poznati predmet (božansko biće) koji imaju do sada pogrešno kroz mythopoetic tradicije, zato što nije priznaju da bi takav mora da bude potrebno biće, i kao takva ne može biti rođen, umiru, potez, promijeniti, ili čak biti antropomorfne.

U obrazlažući suštinsku prirodu božanskog nalazi neophodne bića u stvarnosti, Parmenid se može shvatiti kao nastavak Xenophanean dnevnom redu kritikuju tradicionalne, mythopoetic pogled na božansko, iako on koristi metafizičke i deduktivno argumentacije, a ne etički žalbe njegovog prethodnika. To ne treba da čudi, s obzirom Parmenid ‘istorijski kontekst. Ugradnjom naturalistički elemente ili načela koja bi trebalo da budu božanski, za razliku od antropomorfne koncepcije iz mythopoetical tradicije, bio je inače sveprisutna među Presocratics. U Milesians liječi tretiraju njihove osnovne i vječni Arche kao božanska lica. Pitagora, možda više od vjerskog mistika na prvom mjestu, svakako uključena svoje poglede na božanstvo. Identifikacija božanskog entiteta sigurno ne završava nakon Parmenides bilo, kao sistemi Pluralisti i Atomists i dalje povezuju svoja osnovna “parmenidean” entiteta sa božanstvo. Što je najvažnije, naravno, Ksenofan ‘koncepcija njegovog vrhovnog (i samo možda) božanstvo usko paralelno Parmenid’ opis “šta je,” i prepoznavanje “ono što je” kao bi izgledalo neophodan biće samo da napreduje ovaj metafizički tretman božanstva čak i dalje. Ovo ne bi trebalo da bude na svim iznenađujuće s obzirom na brojne dokaze za ulogu Ksenofan “kao snažan utjecaj, ili čak i lični učitelj, od Parmenid (uporediti 4.a.iii ispod). Stoga, čak i ako Parmenid nikad (barem ne u postojećim fragmentima) odnosi se na “ono što je” kao bog / božanska stvar, da je mislio u tom smislu i paralelno svojstva drugi su pripisuje svoje koncepcije božanstva je teško poricati, i lako čini modalni pogled najmanje održiv, a možda i neodoljiv.

4. Parmenid mjesto u istorijski narativ

a. Uticajni prethodnici?

Teško manje određeni od ostatka njegove opšte biografija je Parmenid ‘intelektualna pozadina sa pitanja u vezi o tome da li je on bio učenik, ili barem pod velikim utjecajem, neki posebno mislilac (e). Ako je tako, ostaje pitanje da li je on tražio da smanjite ili osporiti takve stavove ili možda oboje. Ova sekcija široko analizira dokaze za pripisuju određene intelektualne utjecaje i nastavnicima da Parmenides.

i. Anaksimandar/Milesians

sama Theophrastus tvrdi da Parmenid bio “učenik” je Anaksimandar (Coxon test. 41, 41a). Međutim, ovo je istorijski nemoguće čak i sa najranijim datum rođenja, Anaksimandar je odavno mrtav prije nego što Parmenid ikada bavi filozofskim razmišljanje. Stoga, Parmenid nikada ne bi lično naložio Anaksimandar. U većini, moglo bi se reći da je Anaksimandar stavovi pod uticajem i / ili ako određeni cilj za Parmenides da odbije, kao neki moderni naučnici su predložili.

To je vrlo vjerojatno Parmenides bi bio upoznat sa Anaximander djela. Barem, ne postoji dobar razlog da sumnjam u ovo. Također, tu su svakako paralelno koncepcije i suprotna kontrasti koji se može izvući između ova dva mislioca. Oba se mogu čitati kao razumijevanje svemira koji se rade u pogledu nekih “nužnost”, u skladu sa “pravda” (uporedi Miller 2006). Anaksimandar je dualistički suprotnosti se sastoje od “vruće” i “hladno” u interakciji jedni s drugima u generativni način. Slično tome, Parmenid ‘dualistički “Kosmologija” imena “Light / Fire” i “Night”, kao primordijalne suprotnosti koje se nalaze u svim drugim stvarima, i Aristotel i Theophrastus i eksplicitno povezuju ove Parmenidean suprotnosti sa “toplim i hladnim” (Coxon Test. 21, 25, 26, 35, 45). Oba Parmenid i Anaksimandar opisuju kosmoloških svjetlo kao prstenje, ili krugova, od vatre. kako oni misle da postoje Deathless i vječni stvari (Parmenid ‘ “šta je,” i Anaksimandar božanskog Arche, u APEIRON). Oba se mogu shvatiti kao oslanjajući se na rudimentarni “princip dovoljnog razloga”, zaključivši da, ako ne postoji dovoljan razlog da se nešto kreće u jednom smjeru ili način u odnosu na drugi, onda to mora nužno biti u mirovanju (Parmenid ‘ “šta je, “i Anaksimandar opisom Zemlje). Možda je najvažnije, Anaksimandar predlaže suprotnosti nastaju iz “neodređeno” ili “bezgraničan” (Aperion) vječni supstance. Parmenid ‘metafizičke dedukcije može shvatiti kao direktna poricanje ove, bilo zbog toga što ništa nije moglo ikada nastati nešto tako neodređeno u kvalitetama kao APEIRON (kao takvu stvar bi u suštini ništa – to je, Parmenid negira Stvaranje ex nihilo), i / ili da je Anaksimandar je APEIRON nije pravilno jedinstvo (jedna posebna stvar) ako suprotnosti s potpuno različitim i različita svojstva (topla i hladna) mogu nastati iz njega (Curd 1998. godine, 77-79; Palmer 2009, 12).

Međutim, bliže inspekcije ovih trebalo paralele teži da potkopa tezu da Anaksimandar je posebno uticajan na, ili određeni cilj, Parmenid. Prvo, mnoge pojedinosti Anaximander stavovi su primetno odsutna, ili se razlikuje od, navodnim paralele u Parmenid. Dok Anaksimandar je “nužnost” je vjerojatno najbolje shvatiti kao fizički zakoni, pojavljuje Parmenid ‘koncepcija da se oslanja na logičke konzistentnosti. Dok Anaximander predviđa “pravdu” kao regulatorno, ontološki naknadu proizlaze iz konkurencije za egzistencijalne raširenosti među suprotnosti, ovaj koncept prirodne ravnoteže preko pravda je potpuno odsutna u Parmenid ‘radovima. Aristotelovom identifikacija Parmenid ‘Light / Noć dualizam sa Hot / Cold opozicije Anaksimandar je također veoma sumnjaju. Ne postojećih fragmenata Parmenid čine ovu vezu. Osim toga, Peripatetics greškom pogledajte Parmenides ‘dvije osnovne principe u mišljenju kao “vatra i zemlja” umjesto “vatre (ili svjetlo) i noći.” Anaksimandar je opis kosmičke vatre prstena kao “cijevi oduška-rupe” nedostaje u Parmenid “prstena vatre.” Ukratko, nijedan od ovih trebao paralele jasno identificira Anaximander kao uticaj / meta, i oni mogu tokom Parmenid sve treba shvatiti kao prilično uobičajene koncepcije kosmologije i fizike u filozofski orijentiranih grčki umovi ‘vremena ( Cordero 2004. godine, 20; Curd 1998. godine, 116-126). Isto se može reći i za navodno zajedničko stavove o postojanju božanske / večnog bića, apeluje na neki “glavnice dovoljan razlog”, kao i uskraćivanje Stvaranje ex nihilo, i nemogućnost različitih pluralnosti proizlaze iz pravilno nejasan jedinstvo.

Ako Parmenid nije direktno ciljanje Anaksimandar posebno, moguće je da bi mogao biti shvaćen kao reaguje na miletski fizike i kosmologije u cjelini, ali vjerojatno ne. S jedne strane, Parmenid izgleda da se bavi vrlo drugačiju vrstu poduhvata. Dok je Milesians traži da objasni kosmologije i fizike identifikacijom Arche ( “porijekla” ili “Prvi princip”) iz koje je nastao svih stvari (a možda, i dalje čine), jedini dio Parmenid ‘pjesma koja bi mogla pružiti alternativu ili takmiče kosmološka račun (mišljenje) treba da bude suštinski i duboko pogrešna, i nudi odbijanje na nekim osnovama. Osnove na koje se ovaj kosmologija je manjkav je svrha Parmenid ‘cijelog projekta, što se čini daleko širi od negiranja miletski stavove posebno. Iako Parmenid može vrlo lako biti izazovan temeljnih pretpostavki koje je Milesians-da se stvari postoje; da naša osjetila pružaju znanja postojećih stvari; da mora postojati iskonsko, temeljni element (e) -Ovi pretpostavke su jedva jedinstveni za njih (Cordero 2004. godine, 20). Tako, dok je Milesians treba najvjerovatnije biti navedeni među “smrtnike”, čiji mišljenja o svijetu Parmenid misli su u osnovi pogrešne, i dok miletski pogled može biti čak i paradigmatski primjeri takvih pogrešne stavove, Parmenid ‘kritika se čini da uključuje zajedničku ” čovjek na ulici “, kao i. Parmenid ‘teza je širi, njegov fokus više metafizičke i logički pogon, nego što se može objasniti pripisuje motivacija više istorijski-based osporavanja Milesians (uporediti Owen 1960. godine; Palmer 2009, 8-29). On je izazov razumijevanje svih.

ii. Aminias / Pythagoreanism

Drevni izvori pružaju vrlo ograničenu podršku za pripisivanje značajan Pythagorean uticaj na Parmenid. sama Sotion potvrđuje da Parmenid, iako doduše student Ksenofanes, nije ga prate (po svoj prilici, u njegov način razmišljanja) Ali je umjesto toga pozvao da se Pitagorinu “život mirovanja” od Aminias (Coxon test. 96). Iako Sotion dalje opisuje kako Parmenides izgrađen heroj hram loših Aminias nakon njegove smrti, ništa drugo se zna o sebi Aminias. Također je izvijestio Nicomachus od Gerasa da su i Parmenid i Zenon prisustvovali Pitagorine škole (Coxon test. 121). Međutim, čak i ako je to istina, to ne mora nužno slijediti da ni usvojen ili je nastojao da ospori Pitagorin pogleda u svoje kasnije misli. Konačno, Iamblichus spominje Parmenid među listu “poznatih Pitagorejci,” iako ne odbranu, niti osnova za, je pod uslovom da atribucije (Coxon test. 154).

Slično tome, samo relativno mali broj savremenih učenjaka je posvećena odbrani opšte Pythagorean uticaj na Parmenid, pa čak i manje su spremni da daju vjeru tvrdnju da Aminias je bio njegov učitelj. Velika većina savremenih Parmenidean naučnika u potpunosti odbaciti Pitagorin uticaj, ili barem držati da ne bude direktno ili suštinski značajan na informiranju Parmenid ‘vlastite zrele stavove. Kada su savremeni komentatori pokušali da pokaže prisustvo Pitagorine elemenata unutar same Parmenid ‘tekst, pokušaji su prilično zategnuti, u najboljem slučaju-posebno imajući u vidu opšti nedostatak dobre informacije o sebi rano Pythagoreanism. Većina istine protiv ovog navodnog utjecaja je činjenica da čak i među modernim naučnici koji se slažu da je Parmenid ne pokazuju Pitagorin uticaja, detalji i navodni paralele potpuno razlikuju od jedan komentator na sljedeću. Kao rezultat toga, čak i oni koji se slažu da postoji Pythagorean utjecaj ne mogu da se dogovore na sve na šta da uticaj se sastoji od, ili ono što se računa kao dokaz za to.

Čini se da je pravi razlog za upornost ovog udruženja je daleko više zavisi od geografske razmatranja nego je često pustiti na. U stvari, ovo je vjerojatno najbolji argument za razmišljanje bilo Pitagorin utjecaj na Parmenid je vjerojatno na prvom mjestu, kao primarni Pitagorine škole je osnovana u Croton, tek nešto više od 200 km SSE od Elea. Iako geografski razlozi čine ga gotovo sigurno da Parmenid bio svjestan Pitagorine škole, pa čak i imali interakcije s Pitagorejci, jednostavno nema uvjerljivi dokazi za bilo koji značajan utjecaj ovog tradicija u svom zrele radu.

III. Ksenofan

To Parmenid je bilo direktan učenik Ksenofanes, ili barem pod uticajem mu u razvoju svoje stavove, je sveprisutna među drevnim izvorima. Platon je prvi, tvrdeći da je “Eleatic plemena”, koji obično smatra da “sve stvari su jedno,” i da ovaj stav je prvi put porasla Ksenofan-pa čak i mislilaca prije njega! Iako je ovo napamet opaska Platon ne može biti cilj da treba uzeti ozbiljno u guranju Eleaticism nazad iza Ksenofanes, ideja da postoji neka stvarna smislu u kojem su usko povezani filozofske stavove ova dva je sugestivan. Oba Aristotel i njegov učenik Theophrastus eksplicitno tvrde da je Parmenid bio direktan lični student Ksenofanes. Ovo je dodatno potvrđeno od nekoliko dana kasnije doxographers: Aetius (. 2.-1 cn B.C.E.) i “Pseudo-Plutarh” (1. cn B.C.E..?). Brojni drugi drevni izvori iz varijante tradicija i prostire gotovo milenijum može biti naveden ovdje, a sve to potvrđuju snažnu intelektualnu vezu između ova dva mislioca, na nekoliko različitih interpretativne baza. Dok su neki su skeptični ovog odnosa (na primjer, Cordero 2004), najmoderniji naučnici su spremni da daju neki stepen uticaja između ovih mislilaca, a ukupni dokazi možda ukazuje na daleko dublji odnos nego što je normalno priznao.

Često se površno priznat da i Ksenofan i Parmenid napisao u stihu a ne prozu. Također je uobičajeno da ukazuju na velike razlike po tom pitanju. Prvo, to se obično tvrdi da Ksenofan bio filozofski orijentisan pjesnik, za razliku od Parmenid-a “istinski filozof” koji jednostavno se koristi poeziju kao sredstvo za komunikaciju njegove misli. Ovo izgleda da se zasniva prvenstveno na činjenici da Ksenofan je napisao silloi (satirične poezije), koji nemaju uvijek očigledne ili isključivo filozofske teme. Isto tako, čak i kada su oba rade iskoristiti epske metra daktilski-heksametar, postoji razlika u vokabular i sintaksa; Parmenid intenzivno i namjerno imitira jezik, fraziranje, i slike iz Homera i Hesioda, dok Ksenofan ne.

S druge strane, to je nepravedno da se odbaci Ksenofan “filozofski fokus na osnovu njegovog elegično pesme, koje često sadrže filozofske elemente to jest, kritika tradicionalnih vjerskih pogleda, vrijednost filozofije za državu, i kako da ispravno živjeti. Nadalje, osim ovih silloi, većina postojećih fragmenata čini se da bude dio jedne velike produženi rad Ksenofanes, od kojih su svi u epskom stilu. Što je još važnije, sadržaj i opštu strukturu ovog rada imati značajne sličnosti u Parmenides ‘vlastitu pesmu. Ksenofan počinje izričito osporava učenja Homer i Hesiod posebno i smrtnika općenito o njihovim razumijevanje bogova. Parmenid ‘uvod jasno otvara put utemeljen na Homeric / Hesiodic mitologije, a jedan od glavnih stvari za mlade je da naučite zašto mišljenja smrtnika (uključujući, ili možda čak i posebno, Homer i Hesiod) su u zabludi. Ksenofan pravi razliku između božanskog i posmrtnih znanje koje smrtnici ne mogu prevladati; Parmenid ‘pjesma i izgleda priznaju ovu razliku, iako je možda dobro da se ukazuje na ovaj jaz se može prevazići kroz logičan upit, za razliku od Ksenofanes. Ksenofan tvrdi da je nesporazum bogova je rezultat smrtnika oslanjajući se na svoje subjektivne percepcije i pripisivanje slične kvalitete da božansku prirodu. Slično tome, Parmenid ‘žbica-boginje pripisuje izvor posmrtnih greške na oslanjanje na smislu percepcije, za razliku od logičan upit, a može imati božanski predmet na umu.

Nakon što je identifikovao njegov intelektualni ciljeve, Ksenofan izgleda kreću od kritike drugih pružanju pozitivno odobrio, korektivne obzir božanske prirode. Postoji jedan (vrhovni ili samo?) Bog, koji nije antropomorfne u obliku ili mislio. Iako ovo biće ima neku vrstu senzorne percepcije (sluh i vidi) i razmišljanje sposobnosti, to se razlikuje od kako smrtnika doživljavaju ove države-ako ni na koji drugi način nego da je to vrhovni bog vidi, čuje i zna sve stvari. Ovo biće je nepromjenljiv i nepomično, iako to utječe na stvari sa svojim umom. Ne može se poreći da je opis Ksenofan ‘(vrhovni / samo) god nosi mnoge od iste kvalitete kao Parmenid’ “šta je” u daljem tekstu samo je pitanje da li Parmenid je direktno uticao na ovo pitanje od Ksenofan ‘na more.

Tu su i postojećih fragmenata iz Ksenofan koji se čini da daju prošireni kosmologija i fizike. Moguće je ova predstavlja kraj Ksenofan ‘velikih epskom djelu. Ako je tako, ne bi ponovo biti najmanje površna sličnost u strukturi između njegove pesme i Parmenida ‘vlastite. Više bitno, mogu postojati paralelno prolaza koji bi mogli predložiti kosmologija / fizike u ponudi u svakoj se ne može vjerovati. Razmislite Ksenofan ‘zabranu da veruju stvari koje je opisao kao “istinom” (Ksenofan B35). Malo je vjerovatno da će biti podriva njegov pozitivno-odobrio račun njegove “jedan Bog” na takav način, tako da ovo vjerojatno odnosi na njegovu fizike / kosmologija. Kad nas Parmenid ‘žbica-boginje govori zašto ona pruža joj “varljive” račun posmrtnih mišljenja (koji po sebi podrazumijeva da ne treba uzeti kao ispravan ili stvarna), ona koristi isti grčki pridjev (ἐοικότα) opisati ovo smrtnik računa kao onaj koji je “u potpunosti ugradnje” za mlade da uče (C / DK 8,60). Kontekst ovdje izgleda da je učenje određeni račun nudi u mišljenju, koja dijeli greške bilo smrtni nalog može posjedovati, i / ili koji čini neuspjeh posmrtnih računa najvidljiviji, decepcijski račun u ponudi je vrijedno učenje kako bi se najbolje znaju kako izbjeći greške druge smrtnike napraviti.

Na kraju, ako geografska blizina je osnova za pripisivanje verovatno intelektualni utjecaj, onda slučaj za Xenophanean utjecaj na Parmenid je jednako jak, ako ne i nadređen, Pitagorinu udruženja iznad obzir. Iako Ksenofan je izvorno rodom iz Kolofona, u Jonskom grad koji leži na suprotnoj strani od starogrčke svijet od Elea, dokazi ukazuju proveo dosta vremena u ili barem blizu Elea. Ksenofan sebe opisuje kao da je proveo šezdeset sedam godina putovanja i dijeljenje njegova učenja nakon napuštanja Kolofon u dobi od dvadeset i pet. Ksenofan ‘spisi jasno pokazuju poznavanje sebe Pitagora, i na taj način podrazumijeva poznavanje njegove škole u južnoj Italiji. Diogenes izričito navodi da Ksenofan živjeli na dvije lokacije u Siciliji (u blizini Elea) i da Ksenofan čak napisao pesmu o osnivanju Elea, kao i njegovom rodnom Kolofon. Što bi ova dva grada dostojne ode, a ne drugi? Vjerovatno, oboje su bili važni za Ksenofan u isto poštovanje-on identifikuje sa i kao “kod kuće.” Konačno, Aristotel izričito navodi da su građani Elea traži Ksenofan ‘smjernice o vjerskim pitanjima na najmanje jednom (Retorika II.23 1400b6) . Na ovim osnovama, pored drevne izvještaje da Parmenid je Ksenofan “student i paralele naći u njihovim glavnim radovima, vrlo je vjerovatno Ksenofan živjeli u blizini ili u Elea tokom njegovog filozofskog zrelosti, vjerojatno u pravo vrijeme da utiče Parmenides u svoj filozofski razvoj.

iv. Heraklit

No drevni izvor potvrđuje da Heraklit uticajem Parmenid. U stvari, jedini drevni izvor predložiti bilo koji odnos između mislilaca je Platon, koji bi imao Parmenides utiču Heraklit umjesto. Platonova tvrdnja je gotovo univerzalno danas odbijen, pogotovo jer Heraklit ne ustručavajte se da kritikuju druge mislioce, a on nikada spominje Parmenid. Međutim, to je sasvim uobičajena u cijeloj mnogo dvadesetog stoljeća za moderne naučnici tvrditi da Parmenides je direktno osporava Heraklit ‘poglede, i uvodni udžbenika i dalje redovno privukli interpretativne paralele između njih. Interpretativna odnosu uglavnom oslanja na vrlo upitna pripisivanje od nepomično, stroga-monizam na Parmenides, za razliku od razumevanje Heraklit kao “filozof fluksa”, koji su se zalagali pluralističkom svemir stalno prolazi kroz kretanje i promjene. Ostavljam razmatranje interpretativnih adekvatnosti ovih pogleda na stranu ovdje. Dok zapamćeni interpretativnih poređenja svakako može biti korisno vježbe u-sebe, ovdje je pitanje da li postoje zapravo bilo dobro istorijskih razloga da mislimo Parmenides je direktno izazov Heraklit. Teza da Heraklit uticajem Parmenides suočava sa ozbiljnim hronološki izazovima. Svi dokazi upućuju Heraklit napisao njegov veliki rad pred kraj svog šezdeset godina života. Dokazi također predlaže Parmenid nije mogao napisati mnogo nakon Heraklit “vlastitu smrt. To ostavlja malo vremena između, ako ih ima, za Parmenides da postanu svjesni ili inspiraciju da ospori Heracliteanism.

To Heraklit napisao kasno u svom životu je vidljivo iz njegove eksplicitne kritike drugih mislilaca. U jednom prolazu, Heraklit kritikuje Efežanima za da proteruje svog prijatelja Hermodorus, koja bi se dogodila na samom kraju šestog stoljeća (B121). U drugom prolazu, on omalovažava Hesiod, Pitagora, Ksenofan, i Hecataetus kao da nije ništa razumio, bez obzira na njihovu marljivost (B40). Ova lista imena je u kronološkom redu, i Heraklit “korištenje prošlom vremenu može se uzeti kao što ukazuje da su svi mrtvi do trenutka njegovog pisanja. Ako je tako, kako Hecataetus ‘životni vijek se procjenjuje kao c. 550-485 B.C.E., Heraklit bi morao da su završili svoj rad u posljednjih nekoliko godina svog života. Doduše, Heraklit ‘korištenje prošlom vremenu ovdje nije presudan, jer sigurno ne zahtijeva sve te zove biti mrtvi. To je samo potrebno da se po imenu osobe imaju, na Heraklit ‘pogled, pokazale nerazumijevanje u prošlosti (vjerojatno kroz pisana djela). Ipak, ovaj odlomak i dalje podržava kasno sastav. Iako Pitagora osnovao svoju školu u Croton početkom u Heraklita “životu (c. 530 B.C.E.), čini se da zahtijeva značajnu količinu vremena za tajanstveni učenja Pythagoreanism da su našli pravi put u Efes. Osim toga, s obzirom da je Pitagora sam nije napisao ništa, bilo pisane radove u Pitagorin tradiciji koji su distribuirani mora su napisali njegovi sljedbenici-ponovo, vjerojatno nakon Pitagorine vlastitu smrt (post-500 B.C.E.). Na kraju, čak i ako Hecataetus još bio živ u to vrijeme Heraklita napisao, Hecataetus gotovo sigurno napisao svoje radove kasno u svom životu, nakon što je njegova putovanja (koji je, nakon 500 B.C.E.).

S obzirom na te dokaze, to je razumno procijeniti najranije sastav Heraklita knjigu na c. 490 B.C.E., plus ili minus pet godina. Ako Platonove tvrdnje da Parmenid bio lični učitelj mladog Zeno (490-430 B.C.E.), i da Zeno napisao svoju knjigu u odbranu svog gospodara dok vrlo mlada, onda Parmenides mora da je napisan prije 470 B.C.E. Ova procjena je razumno, čak i ako su detalji Platonove Parmenid nisu pouzdani i ako se prihvati Diogen računa, jer bi Parmenid biti sedamdeset po tom pitanju. To ostavlja prilično kratak prozor-manje od dvadeset godina-za Heraklit ‘pogled na širi preko grčkog svijeta da Elea i inspiriše Parmenid. Iako nije nemoguće, ovo je teško.

Osim toga, kada se u obzir dalje biografske podatke, prozor diskutabilno potpuno nestaje. Diogenes navodi da po završetku svoje knjige, Heraklita je deponovan (navodno jedini primjerak) u hram Artemide (u Artemisium). Pristup za rad u spremište hrama bi gotovo sigurno bio ograničen i dostupni su samo posebno privilegovanim osobama. Tradicija dalje smatra da se Heraklit nije imao učenike, ali da je sljedeće na kraju pojavila među onima koji su studirali njegovu knjigu i zove se Heracliteans. Pod ovim okolnostima, u kombinaciji sa Heraklit ‘namjerne tami, vrijeme potrebno za proučavanje, razgovaraju, uče, i širiti Heraklit’ pogled na ostatak grčkog svijeta će biti značajna a ne godinama, nego decenijama. Ovaj zaključak čini podržan od strane nedostatak bilo kakve evidencije Heracliteans početkom petog stoljeća. U stvari, vrlo najraniji dokaz o Heraclitean izvan Efesa je Cratylus-mislioca kome Plato posvećena je istoimeni dijalog i koji Aristotel prijavljuje kao prvi učitelj čije stavove Plato usvojen (metafizika I.6, 987a29-35). Ako Cratylus je bio prvi da se širi Heracliteanism izvan Jonija, a ako je on doista učio Platon prije Sokrata učinio (prije 410 godine pne), Heracliteanism bi samo su prvi stigli u Atini (a kamoli Elea) negdje nakon 450 BCE … daleko prekasno da se utjecaj Parmenid rad (pre-470), a gotovo sigurno nakon njegove smrti.

Sve ovo može i dalje biti usprotivio, a vjerovatno mogućnost navodno potvrdio, na osnovu navodno jasnih tekstualnih dokaza. Parmenid se obično misli da su napravili jasnu aluziju na Heraklit, opisujući smrtnici bez razumijevanja kao istovremeno prihvataju da su “stvari i jesu i nisu, su isti i nije isto” (C5 / DK6). To se može shvatiti kao da se odnosi direktno na Heraklit ‘paradoksalne aforizmi, koji opisuju stvari kao što su rijeke i puteve kao i istovremeno isti, ali još uvijek nije (B39; B60). Zagovornici može čak ići na istaći da Parmenid opisuje one koji imaju, kao što pogrešno uvjerenja kao na “unazad-okretanje (παλίντροπός) putovanja”, što je isti pridjev Heraklita koristi da opiše jedinstvo suprotnosti koje smrtnici ne cijeniti. Iako ovo može u početku izgledati uvjerljivi, bliže ispitivanje ovih tekstualnih tvrdnje otkriva svoje neadekvatnosti. Osim toga, širi pregled tekstova otkriva da je očigledno privlačnost u velikoj mjeri ovisi o selektivnom probiranja.

Prvo, to nije ni jasno da li Heraklit napisao παλίντροπός-neki izvori izvještavaju παλιντονος ( “unazad-istezanje”) umjesto, a ne postoji naučni konsenzus na koji je ispravan. Čak i ako oba učinio pišu παλίντροπός, uračunavanje intelektualni utjecaj iz ovog je prilično slaba. To može biti samo slučajno korištenje relativno uobičajeni termin ili idiom. U svakom slučaju, očito slične filozofske korištenje u odnosu na mortal kognitivne kvarova samo stoji na površini. To ne znači da smrtnici sami, u svojim kognitivnim propuste, “unazad-preokreta”, u oba slučaja. Umjesto toga, Parmenid je to metaforički koristi da opiše način upitan koji dovodi do kontradikcije. On koristi ovu sliku da opiše način na koji smrtnici ne treba misliti o stvarima. S druge strane, dok Heraklit ‘upotreba je metaforički, on se zalaže za svoj pogled na to kako suprotnosti treba razmišljati. Evo, sama priroda je “unazad-okretanje,” i propust smrtnike je neprepoznavanje ovom sreće ušću suprotnosti, što može dovesti u komplementarne jedinstvo i harmonija naći u, na primjer, savijene mladice i zategnuta niz koji čine luk. Parmenid nije ovdje poriče više ograničene tvrdnje Heraklita-da se suprotnosti mogu raditi zajedno kako bi proizvesti neke nove harmoniju. Umjesto toga, izgleda da se tvrdi da čak razmišlja suprotnosti zahtijeva razmišljanje u smislu više osnovnih distinction- “ono što je” i “ono što nije” A ovo neminovno dovodi do kontradikcije. Dok bi Parmenid ‘tvrdnje svakako pobijaju Heraklit, njegov pogled je usmjeren na grešku koja se nalazi u svim prethodnim filozofskim sistemima, pa čak i najčešći smrtni uvjerenja. Tako da mislim o ovom pasusu, i na taj način Parmenid ‘ukupne pesmu, kao namjerno dizajniran da direktno osporavaju Heraklit posebno je da rizikuje nedostaje Parmenides’ većeg projekta za ono što je.

Možda više istine, prividne direktne izazove i razlike između ovih mislioci su protivurečile sličnosti. Heraklit opisuje božanski Logos kao vječni i nepromenljiv, koliko Parmenid ‘opisuje “ono što je.” Ispravno razumijevanje Logos je trebao dovesti do zaključka da je “sve je jedno”, i Parmenid je često mislio da se zalaže za slične monistički zaključaka u vezi sa “šta je.” isto tako, kako se može čitati kao zagovaranje ne postoji razlika između noći i dana-da su oboje jedno, i da su oba su božanski. Oba su kritični zajedničkih posmrtnih poglede, a oba izgleda da priznaju razliku između smrtnika i božanskog znanja.

Na kraju, ove sličnosti treba više uzeti kao pokazatelj direktan uticaj nego očigledno kritične razlike-hronologiju čini oba problematična. Kako onda može prividne interakcije / uticaj između ovih mislilaca može objasniti, kada su gotovo sigurno pisanje u izolaciji i neznanju jedni druge na suprotnim stranama grčkog svijeta? Što bolje objašnjenje je da se traže zajednički utjecaj koji bi objasniti sličnosti u doktrini i kritične teme i koji bi bio široko rasprostranjen do kraja šestog stoljeća. Najočigledniji zajednički uticaj u ovom kontekstu je Ksenofanes.

b. Parmenid uticaj na izaberite nasljednika

Kao što je ovaj članak je postavio da pokaže, razumijevanje značenja Parmenid namijenjen u svojoj pesmi je prilično teško, ako ne i nemoguće. S obzirom da je bilo istorijski narativ Parmenid ‘Legacy se direktno određuje kako se pesma treba da se shvati, ima gotovo isto toliko uvjerljivo računa bivšeg kao drugi. Takva razmatranja su dodatno komplikuje tendencija drevnih filozofskih autora da koristi pre stavove da služe svoje interese i potrebe, s relativno malo obzira za istorijski preciznost. Čak i ako drevni autori nisu savjesno pokušavaju da prikažu ranije mislilaca vjerno, ne postoji garancija da pravilno shvatili originalni autori namijenjen znači-i to je posebno slučaj s obzirom Parmenid ‘zagonetan stil. Tako, na pitanje “kako je Parmenid ‘vlastite stavove utjecati kasnije mislioci” može u mnogim slučajevima da je greška, kao više relevantno pitanje može biti “kako je svaka od Parmenid’ nasljednika razumiju Parmenid i / ili odabrati da iskoristi svoj rad u svoje. “S obzirom na ovih razmatranja, posebno je teško govoriti o Parmenides ‘uticaj na njegovi nasljednici u detalje bez prethodnog donošenja određene interpretativne izglede. Međutim, postoje neke opšte zapažanja koji se mogu napredne koji su, u najmanju ruku, vrlo sugestivan. Neki od njih su ukratko skicirao u nastavku.

i. Eleatics: Zeno i Melissus Samos

Iako je vrlo upitno da li se Parmenides zalagao za stroge monizam, stavove naći u spisima njegovog neposrednog sljedbenika se može uzeti kao zagovaraju takav. Važno je da se shvati da to ne pokazuje Parmenid bio u dogovor po tom pitanju-to može biti da je to način na koji oni i dalje razvijati svoje misli i logičan način. Bez obzira Parmenid sam je, međutim, jasno je da je njegovo pisanje i vodio neke da usvoji ovaj pogled.

Tradicija smatra da Zenon je bio student Parmenid iz mladosti. On je poznat za pisanje kratkog knjiga “paradoksa”, koji su dizajnirani da se pokaže apsurdnost pozicioniranje pluralitet bića, kao i pripadajuće koncepcije promjena i kretanja. Zeno svakako donosi i poboljšava nakon Parmenida ‘deduktivno, reductio ad absurdum argumentovano stil u svojoj prozi. Međutim, da li je uskraćivanje pluralizam je Zeno vlastite Pored stavove njegovog nastavnika, ili ako je zaista i vjerno brani Parmenida ‘vlastiti račun, kao Platon predstavlja mu da bude (Parmenides 128C-D), nije jasno.

To je univerzalno shvatio i nekontroverzno da je barem jedan grčki mislilac koji se usvoje i brani radikalni metafizičke hipotezu strogih monizam: Melissus Samos. Melissus jasno (uglavnom zbog toga što je on napisao u prozi) usvaja Parmenid ‘svoj jezik i argumentovano stilova, posebno iz C / DK 8, i proširena na njih. Većina kvaliteti Parmenid ‘ “šta je” ostaju isti u Melissus računa-to je večna, nepomičan, jedinstven i potpun entiteta, i tako dalje. Međutim, Melissus obrnuto opisuje njegov jedini bio kao neograničen u produžetak, a ne ograničeni. On dalje dodaje da “ono što je” ne može proći psihološke promjene (kao što su bol, patnju, ili zdravlja) i izričito negira postojanje praznina. On je također izričito negira postojanje stvari smrtnici vjeruju u, ali još uvijek ne shvataju entailment da smrtnici-uključujući i samog-time i ne bi postojao.

ii. U Pluralisti i Atomists

U Pluralisti uključuju Anaksagora i Empedocles. Svaka postavljena vrlo različite kosmološke računa, na temelju vrlo različitih osnovnih entiteta i procesa. Anaksagora postavlja obiman broj osnovnih i večnog sjeme, svaku vrstu koja se nalazi u čak i najmanji dio materije, a koji dovode do objekte percepcije prema god vrsti sjemena dominira mješavina u određenom prostorno-vremenski lokacija, u skladu sa voljom Nous.

Empedocles (koji je možda bio student Parmenid) čini četiri osnovne grčki “elemenata” (zemlja, zrak, vatra, voda), kao i dvije osnovne sile (Ljubav i razdora), njegova osnovna entiteta. U “elementi”, u saradnji sa svojim osnovnim snagama, kontinuirano pomiješani da postane jedan, a potom odvojeni u potpunosti u vječni ciklične prirode kosmosa.

Bez obzira na površinu razlike radikalni, u Pluralisti dijele neke osnovne ideje. Oba smatraju da je svijet kako se čini smrtnicima je ishod preparata i odvajanje od temeljnih entiteta-entiteta koji zadovoljavaju opis “što je” utvrđene Parmenid u stvarnosti, osim za kretanje prolaze. To je gotovo sigurno nije slučajno, i generalno ukazuje na Parmenid ‘uticaj na grčke misli u ukupnom poretku. Međutim, to je opet nije jasno da li je Pluralisti se najbolje shvatiti kao slaganje sa, ili odbijanje, Parmenid ‘svoje stavove. Čak i ako prolaza pripisuju ove mislioci smatraju da se odbijanje Eleaticism, odbijanje možda treba uzeti kao usmjeren protiv Melissus, nije Parmenid ‘sebe.

Situacija je vrlo slična u odnosu na rani Atomists-Leukipa i Demokrit. U atomists pretpostavljaju dva osnovna entiteta, koji odgovara “ono što je” (atoma), i jedan koji odgovara “ono što nije” (void). Praznina je jednostavno odsustvo “šta je,” i neophodno za kretanje. U atomists pružaju argumente za postojanje praznine, što može izgledati kao direktan izazov tvrdnju Parmenid ‘da “ono što nije” nužno ne može biti. Međutim, odbijanje je vjerojatno više indirektna, jer samo Melissus eksplicitno tvrdila protiv postojanja praznina (iako od Leukipa i Melissus bili savremenici, Melissus može se reaguje na Leukipa umjesto toga, iako je malo vjerovatno). Atomi su beskonačne u broju i vrsti, nedeljivi, cijeli, vječni, i nepromenljiv u odnosu na sebe. Kao i pluralisti, makro-pronađenih predmeta ljudske percepcije nastaju iz kombinovanja ovih osnovnih mikro-objektima posebno aranžmanima. Sve u svemu, fundamentalni entiteti atomizma ponovo blisko odgovaraju na mnogo načina da Parmenides “opis” šta je “, sa osnovnim izuzetak je kretanje. Također, iako je jasno da su Atomists svjesni Eleaticism, da li su najbolje opisati kao slaganje sa i / ili odbijanje Parmenid ‘svoje stavove nije jasno, s obzirom na jasan cilj Melissus je predviđeno eksplicitno usvajanje stroge monizam i negira postojanje prazninu.

III. Platon

Ukoliko postoji bilo kakva Presocratic kojima Platon dosljedno tretira sa dubokim poštovanjem, to je Parmenid, koji on opisuje kao posjedovanje “plemenite dubine,” i da je “poštovani i sjajno.” Duboka uticaj Eleatic mislio na Plato je jasan u svojoj redovnoj upotrebi a glavni lik poznat kao “Eleatic Stranger” u nekoliko krajem dijaloga, kao i njegov istoimeni dijalog, Parmenid, u kojem se ispituje koherentnost teorije oblika. U okviru Teorija Platonova obrazaca, au svom pratećom epistemološki i ontološki hijerarhije, Parmenid ‘utjecaj može se najlakše vidi. Slično “ono što je” u Parmenid, svakom obliku je večna, nepromenljiva, kompletan, savršen, jedinstven, i uniforme cjelini. Oni se mogu shvatiti samo preko razloga, i razumijevanje ih je najviši nivo epistemičkog dostižne, u kojoj jedan posjeduje određena znanja. Obrasci su najosnovniji ontološki nivou, koje su uvijek pravi i realni u svim kontekstima. Nasuprot tome, razumijevanje račun Mišljenja kao greška koju smrtnici da zbog čula-razmišljanja da biti i ne-bića su oba iste i različite-i pogrešno misle da su na taj način shvatili način na koji svijet zaista je na ovaj način, pruža paralelno sa Platonovom opisu “svijeta nastupa.” za Platona, ovo odgovara tipičnom epistemološki nivo na kojem ljudska bića, oslanjajući se na svoje čula, može imati samo mišljenje, a ne znanje. Također je tipičan ontološki nivo, na kojem objekata i pojava doživljavaju Uporedo “su i nisu”, kao što su nesavršene imitacije više osnovnih realnost naći u obrascima. Osim Teorija oblika, postoje i zanimljivi epistemička i alegorijskih usporedbe i kontrasta koji se može izvući između Parmenid ‘pesmu (posebno uvod) i Platonove “Alegorija pećine.”

5. Reference i dalje čitanje

Ovaj članak koristi dopunjeno izdanje (2009) od Coxon je sjemene monografiji kao standardni referentni za proučavanje Parmenid na engleskom jeziku. Radi lakšeg snalaženja, reference na fragmenti Parmenid ‘liste pesmu, prvo Coxon je numeracija (C), a zatim, Diels-Kranz je (DK). Dakle, isti fragment je označen (C 2 / DK 5). Reference na sve drevne testimonia vezi Parmenid se zasnivaju na Coxon aranžman i numeracije i navedene su u “Test”. Prethodi odgovarajući broj (na primjer, Coxon test. 1). Pozivanje na drevne izvore u vezi Presocratics osim Parmenid se zasnivaju na uređenju DK.

a. Primarni izvori

Austin, Scott. Parmenid: Biće, Bounds, i logika. New Haven: Yale, 1986.

A rad fokusiran isključivo na objašnjavanje logičan aspekte stvarnosti.

Cordero, Néstor-Luis. Tako što je, je. Las Vegas: Parmenid, 2004. godine.

Cordero daje novu perspektivu na Parmenid ‘obrazloženja i način fokusirajući se na Parmenid’ upotrebu glagola “biti” i njene zagonetni predmet, osim na broj i značenje “stazama upit” uzeti u obzir u pesmi,

Coxon, A. H. Fragmenti Parmenid: Revidirani i prošireno izdanje. Ed. i Trans. Richard McKirahan. Las Vegas: Parmenid, 2009.

Šesti-izdanje Diels-Kranz je (DK) Die Fragmente der Vorsokratiker (1952) je već dugo standardni tekst za upućivanje Presocratic fragmente u brojevima aranžmanu, zajedno sa srodnim testimonia. Međutim, to je nešto od, je dugo bio izvan print, njemačkog komentar je relativno kratko, ne sadrži sve raspoložive ili relevantne testiomonia, a nude se ne prevode testimonia. Ovaj raspored Parmenid po Coxon je daleko dostupniji većina čitalaca ovog članka (na engleskom jeziku, i lako dostupni u-print), i to daje više sveobuhvatnu listu testimonia, uz prijevod na engleski. Nedavni revizija od strane McKirahan su i zadržao ga do danas sa najnovijim dostignućima u stipendiju. Iz tih razloga, Coxon je sada, ili bi trebao biti, trenutni standard tekst Parmenidean studije. Sve reference u ovom članku na fragmentima Parmenid ‘pesmu i relevantne drevni testimonia prate aranžman Coxon je.

Diels, Hermann, i Walther Kranz. Die Fragmente der Vorsokratikor. 6. ed. Berlin: Weidmann, 1952.

Kirk G.S., Raven, J.E., Schofield, M. Presocratic filozofa. 2. ed. Cambridge: Cambridge, 2011.

Vrijedan uvodni rad na Presocratics koji pruža sve fragmenti Parmenid ‘pesmu na grčkom s njihovim engleski prevod, usred pokrenute interpretativni komentar. Izaberite testimonia koji se odnose na Parmenides se pružaju iu grčkom i engleskom jeziku.

Palmer, John A. Parmenid i Presocratic filozofiju. Oxford: Oxford, 2009.

U možda najsveobuhvatniji savremenih monografija o Parmenid ‘pesmu, većina roman doprinos Palmer se sastoji od potpuno razvija modalni perspektive za razumijevanje stvarnosti i mišljenje, kao i odnos između oba dijela.

Stranice, David, i Henry W. Johnstone, Jr. Fragmenti Parmenid. Bryn Mawr komentari. Bryn Mawr: Bryn Mawr College, 1986.

Bitan resurs za studente koji žele da studiraju Parmenides u originalnom grčkom.

Taran, Leonardo. Parmenid. New Jersey: Princeton, 1965.

Jedan od semene radova u oblasti zagovaranja Parmenid ‘stroga monizam.

b. Sekundarnih izvora

Baird, Forrest E., i Walter Kaufmann, ur. Drevni filozofija. 4. izd. Filozofija Classics. Vol. 1. New Jersey: Prentice Hall, 2003. godinu.

Uvodni tekst nepotpun prevod pesme, koja oslikava Parmenides kao strog monističke i suprotnosti svoju poziciju kao radikalno suprotno Heraklit “filozofiju toka.”

Bicknell, P. J. “novi aranžman od Neki Parmenidean Stihovi”, Symbolae Osloenses 42,1 (1968): 44-50.

Izazovi raspored Dils-Kranz. Bicknell predlaže novi aranžman nekih Parmenidean fragmenata, prvenstveno na osnovu izvještaja Sextus ‘koji su pratili linije koja je počela pesma (C / DK 1) linijama trenutno dobio fragmenti C / DK 7 i 8.

Bowra, C. M. klasičnu filologiju 32.2 (1937) “The uvod Parmenidove.”: 97-112.

Jedna od najranijih i najutjecajnijih tretmana Parmenid ‘uvod, sa posebnim fokusom na sličnosti u Pindar.

Cherubin, Rose. “Light, Night, kao i mišljenja smrtnika:. Parmenid B8.51-61 i B9” Ancient Filozofija 25.1 (2005): 1-23.

Jedan pronicljiv rasprava o dualističkog načela u svom mišljenju.

Cohen, Marc i Patricial Curd i C.D.C. Reeve, ur. Čitanja u starogrčki filozofija: Od Thales Aristotelu. 4. izd. Indianapolis: Hackett, 2011.

Odličan, ako ograničena, uvodni tekst s punim prevod Parmenid ‘pesmu. U kratkom uvodu Parmenides, verovatnoća Xenophanean uticaj naglasio, poteškoća u pomirenju Stvarnost i mišljenje je podignuta, a krajnji položaj Parmenid ‘je ostalo otvoreno.

Cordero, Néstor-Luis. “U ‘Mišljenje Parmenid’ Rastavljeni.” Drevna filozofija 30.2 (2010): 231-246.

Cordero napreduje nekoliko teza u ovom radu. Prvo, on tvrdi da je standard raspored fragmenata se temelji isključivo na doživljavaju sadržaj, što u konačnici zavisi pripisivanje anahrono, platonski razlike u Parmenides. Nakon što je prošao ovaj status quo, on ide na zagovaraju novog aranžmana za pesmu, kreće neke odlomke koji čine pravi kosmološka tvrdnje iz Mišljenja, i na djela.

Cordero, Néstor-Luis. Ed. Parmenid, poštovani i Awesome. Proc. od Međunarodnog simpozija, Buenos Aires, 10 / 29-11 / 2 / 2007. godine. Las Vegas: Parmenid, 2011.

Kolekcija naučnih eseja, od kojih su mnogi angažuju jedni sa drugima, predstavljen na prvoj međunarodnoj konferenciji za Parmenidean studije.

Skuta, Patricia. Legat Parmenid. New Jersey: Princeton 1998. godine.

Curd tvrdi da Parmenid za cilj da se zalažu za “predicational monizam” To sve što postoji kao pravi entitet mora biti jedan specifičan, osnovni takve stvari. primarni argument Curd je da nijedan od Parmenid neposrednih nasljednika nudi nijedan argument za mogućnost metafizičke pluralizma. Stoga, ako Parmenid držao strogih-monističke pogled, kasnije mislioci bi prosjačenje pitanje protiv njega, i Curd misli da je ovo pogrešna potez vjerovatno. Od predicational monizam omogućava mnoštvo entiteta, ne bi bilo razloga za njegovu nasljednike da se zalažu za mogućnost pluralizma, a time i njihov propust da to učini više nije pogrešna.

DeLong, Jeremy. “Preuređivanje Parmenid: B 1,31-32 i Case za potpuno negativno mišljenje (mišljenje). Southwest Filozofija Review 31.1 (2015): 177-186.

Osim s obzirom na značenje C 1,31-32 i kako mišljenje treba uzeti negativno, ovaj članak direktno preuzima i izazovi Cordero je predložio preuređenje fragmenata.

Dils, Herman. Parmenid Lehrgedicht: Grčki und Deutsch. Berlin: George Reimar 1897.

Granger, Herbert. “Parmenid je Elea: Racionalista ili dogmatičar?” Ancient Filozofija 30.1 (2010): 15-38.

Članak koji uslužno postavlja interpretativna pristupa Parmenides u kontekstu komentatora ‘pozadini pretpostavke o Parmenid “racionalizam”.

Hermann, Arnold. Da Think Like a Bog: Pitagora i Parmenid-The Origins of Philosophy. Las Vegas: Parmenid, 2004. godine.

Dok na kraju negirajući bilo značajnih istorijskih uticaja Pitagorejci na Parmenid, Hermann prati kako drevni konceptualne razlike između božanskog i smrtni znanja dovela je do razvoja ovih dijametralno suprotne stavove. Dok ova razlika u suštini je vodio Pitagorejci da razvije religijski kult, to inspirisan Parmenid (ubrzava do Ksenofan “izazova) da je postao prvi pravi filozof, oslanjajući se na logiku i rasuđivanje da se dođe do metafizičke zaključke, a čime se postiže neku vrstu božanskog znanja kao smrtnik.

Kingsley, Peter. Reality. Inverness: Zlatni Sufi Centar 2003.

Kingsley zalaže za odbijanje da Parmenid pokušao komunicirati bilo epistemičkih ili metafizičke istine u svojoj pesmi-barem ne u bilo racionalističke smislu. Umjesto toga, Parmenid je mistik koji je našao božansku istinu kroz ritual i duhovna iskustva. Njegova pjesma prepričava ta iskustva u uvodu, a ono što slijedi je dizajniran za otvaranje čitaoca sa sličnim iskustvima, preko gubi sebe u elenchus i okrenuta prema smrti metaforički, ako ne literally.Kurfess, Christopher John.

“Vraćanje Parmenid ‘Poem: Essays ka novom aranžmanu u Fragmenti zasnovan na Ponovna od originalnih izvora.” Diss. U. of Pittsburgh, 2012.Kurfess,

Christopher. “Verity je Intrepid Srce: varijante u Parmenid, DK B. 1.29 (i 8,4).” Apeiron 47.1 (2014): 81-93.Lewis, Frank A. “Parmenid” Modal Fallacy, “Phronesis 54 (2009): 1- 8.Lombardo, Stanley. Parmenid i Empedocles. Eugene: Wipf & Stock, 2010.For one koji su zainteresirani u prevodu koji pokušava uhvatiti

Parmenides ‘poetski style.Miller, Mitchell. “Dvosmislenosti i transporta:. Razmišljanja o uvod u Parmenid ‘Poem” Oxford studije u Ancient Philosophy 30 (2006): 1-47.McKirahan, Richard D. Filozofija Prije Socrates: Uvod s tekstovima i komentarima. Indianapolis: Hackett, 1994.An izuzetno čvrsta i detaljan uvod u Presocratics ukupne. Pogodan i za početak i više naprednih čitalaca. Pruža pregled interpretativne probleme Parmenid i različitih perspektiva, pored McKirahan vlastite perspektive na njih, (koji se razlikuje značajno od Coxon a, čiji rad je nedavno uredio i revidirani) .Mourelatos, Alexander PD “Parmenid na Mortal vjerovanja.” Journal istorije filozofije 15.3 (1979): 253-65.Mourelatos, Alexander PD trasi Parmenid: Revidirani i prošireno izdanje. Las Vegas: Parmenid, 2008.Perhaps najuticajnijih modernih rad na Parmenid u dvadesetom stoljeću, doprinosa i uvida koje nudi Mourelatos u ovoj monografiji su od neprocjenjive vrijednosti i opsežna. On je možda najpoznatiji po pokazuje opsežne i inventivne načine na koje Parmenides poziva i igra off Homerovih / Hesiodic metar i jezik, kao i da je prvi koji će pretpostavljaju esencijalističkog tumačenje Reality.Nehamas, Alexander. “Na Parmenid ‘tri načina upit.” Deukalionove 33/34 (1981): 97-111.Owen, gel “Eleatic pitanja.” The Classics Quarterly 10.1 (1960): 84-102.In Osim fokusiranja na problematične linije 1,31-32, Owen pruža jedan od najutjecajnijih tumačenja Parmenid. On tvrdi da je Parmenid je dovelo do usvojiti stroge monizam na logičan i Russellian osnovama, i objašnjava kako Mišljenje se može negativno su bez kontradikcija samo kao dijalektički exercise.Reeve, C.D.C, i Patrick Lee Miller, ur. Uvodno čitanje u starogrčki i rimski filozofiju. Indianapolis: Hackett, 2006.An primjer uvodni tekst sa punom prevod pesme, koji otvoreno baca Parmenides kao zagovaranje stroga monism.Stumpf, Samuel Enoch. Socrates da Sartre i Beyond: A History of Philosophy. 7. ed. Boston: McGraw-Hill, 2003.An uvodni tekst bez prevoda Parmenid ‘pesmu. Pruža nekoliko stranica interpretativnih Ukratko, casting Parmenides kao stroga monističke, i u suprotnosti sa Heraclitus.Thanassas, Panagiotis. Parmenid, Cosmos, i biti: filozofski tumačenje. Milwaukee: Marquette, 2007.Thanassas naglašava epistemološki pouzdanost uzemljenja razlika između stvarnosti i mišljenje, zaključivši da Parmenid su istinsko znanje (i filozofski metodologiju koja vodi) kao božansko. On također nudi roman pogled se odnosi na sadržaj mišljenja koje on smatra potrebe da se dalje podijeljena na nekoliko različitih profila sa varijantom polemički krajevima.

Autor Informacije

Jeremy C. DeLong
Email: [email protected]
University of Kansas
U. S. A.

Source: http://webspace.ship.edu/cgboer/romanempire.html

Dr. C. George Boeree

---

Rim je osnovan c. 500 pne. Do 200 bc, to je presudio većina Italije, i na 150 bc, to la Carthage, najveća snaga zapadnom Mediteranu u to vrijeme. Do 150 bc, samo tri grada imali više od 100.000 ljudi: Antiohija, Aleksandrija i Rim. Do 44 bc, Rim bi ih sve vladati.

Kada je Julius Caeser ubijen u 44 BC (uglavnom kao Shakespeare opisao!), Kojim je okončan snažan Rimske Republike. Njegov je usvojio naslednik, koji sebe naziva Augustus Caesar, postao prvi car. Rimsko carstvo će dostići svoj najvećoj mjeri u 116 oglasa pod cara Trajana.

Kao što možete zamisliti, najboljih umova u Rimu su apsorbira u politiku, rat, i ekonomiju. Par je imao luksuz apstraktne filozofiranja. Pored toga, Grci su to već učinili, i vidi koliko ih je dobila: Veliki broj grčkih filozofa završio kao rimski robovi, podučava mlade rimske aristokratije!

U takvoj atmosferi, nalazimo moćan obnovljeni interes, među bogatih i siromašnih podjednako, u religiji. Stari religija Rima je dao deklarativno, da bi bili sigurni. Međutim, većina kao nešto više od priče da uplaši nevaljala djeca vidjela bogova (osim ako sami odrasli se uplašili!). Tražili su za udobnost u nesigurnim vremenima, i našli su filozofija previše suho. Mnogi različiti kultovi – Velike Majke, Dionisa, Isis iz Egipta, Mitra iz Persije, Baal iz Sirije, Jahve iz Palestine – postala popularna. Na kraju, Judejskom sekta zovemo hrišćanstvo će prevladati.

(Da biste saznali više o ranom Jevrejima i njihovim uvjerenjima, kliknite ovdje!)

Zašto govoriti o religijama i vjerskim filozofije u knjizi o povijesti psihologije? Postoji zapravo nekoliko razloga. Prvo, religije, filozofije, znanosti i psihologije svi dolaze iz iste ljudske korijene: Imamo jaku želju, čak i potrebno, da se shvati priroda svemira, naše mjesto u tom svemiru, i značenje naših života. Religija uključeni odgovore na ova pitanja koja su psihološki zadovoljavajući, kao i društveno i politički moćan. Filozofija je počelo odvajanje od religije u grčkoj i rimsko doba, a ipak velika većina ljudi zaglavio sa religijom za svoje odgovore. U renesanse i prosvjetljenje, znanost je počela da se odvoji od oba religije i filozofije, i dalje velika većina ostala lojalna religijskih dogmi. I kroz mnogo istorije, religije su često uzima snažno anti-filozofskih i anti-naučnog položaj. Psihologija nasljeđuje neka od ovih pitanja, čak u moderno doba. To je vrijedan da se bilo koji student povijesti filozofije, znanosti i psihologije da shvate korijene religijskog vjerovanja i moć tih uvjerenja.

---

Neoplatonizam

Rimska Filozofija je rijetko više od bleda odraz grčkog, uz povremene baklje književnih sjaj, ali uz nekoliko inovativnih ideja. S jedne strane, tu je nastavak razuman, ako nešto uporan, stoički filozofija, potpomognut donekle tendencijom da eklekticizam (npr Cicero). S druge strane, tu je rastući pokret ka nešto mistično filozofiju, izdanak stoicizam obično nazivaju neoplatonizam. To je najpoznatiji zagovornik je Plotin.

Plotin (204-269) je rođen u Lycopolis u Egiptu. Studirao je s Amonija Saccus, filozof i pristanište radnik i učitelj crkve otac Origen, u Aleksandriji. Plotin otišao za Rim u 244, gdje će naučiti sve do njegove smrti. On će imati značajan utjecaj na cara Julian je “Otpadnik”, koji je pokušao bezuspješno da se vrate Rimskog carstva na filozofski verziju paganizma, protiv plime hrišćanstva.
Na vojnu kampanju u Persiju, on je naišao na različite perzijski i indijske ideje koje je on pomiješan sa Platonove filozofije:

Bog je vrhovno biće, apsolutno jedinstvo, i neopisivo. Bilo riječi (čak i one koje sam koristi) impliciraju neke ograničenja. Bog je najbolje naziva “Jedan“, večna i beskonačna. Stvaranje, Plotin vjerovao, je kontinuirani odljev iz One, sa svakim “grč” stvaranja malo manje savršen od one prije.

Prvi odliv se zove Nous (Divine Inteligencija ili Divine Mind, također naziva Logos), a drugi samo jedan – to razmatra, ali je sama po sebi više nije unitarna. To je Nous koja sadrži oblika ili Ideje koje su ranije Grci govorili. Onda dolazi Psyche (Svjetska Soul), projektovane iz Nous u vremenu. Ovaj Psiha je fragmentirana u sve pojedinačne duše univerzuma. Na kraju, od Psyche potiče svijeta prostora, materije i čula.

Duhovnost uključuje kreće od čula do kontemplacije vlastite duše, Svjetska Soul, i Divine Intelligence – uzlazni tok prema jedan. Na kraju krajeva, mi potrebna direktna ekstatično zajedništvo sa One se oslobodili. To je neo-platonizam prilično Kompatibilan sa hrišćanstvo asketske monaha i crkvenih otaca, i sa svim oblicima misticizma koji će cvjetati u narednom 1800 godina!

Još jedan zagovornik neoplatonizam vrijedno spomena je Hipatija iz Aleksandrije (370-415). Žena velikog intelekta, ona je postala povezana sa neprijatelj hrišćanskog Biskup Cyril. On je navodno naredio svojim monasima u “brinuti” o njoj. Skinuli joj gole, odvukao od kuće, tukao, smanji joj pločicama, i na kraju spalili joj zlostavljane tijela. Renesansnog umetnika Rafaela mislila dovoljno je da joj je uključiti u svom remek, Škola u Atini.

---

Mitraizam

Jedan od najpopularnijih religija Rimskog carstva, posebno među rimskim vojnicima, bio mitraizam. Svojih početaka su perzijski, a uključuje njihove drevne hijerarhiji bogova, kao restrukturirana prema Zaratustra (c. 628-c. 551 BC) u svetim knjigama zove Avestas.

Univerzum je viđen kao uključena u večna borba između svjetla i tame, oličena u Ahura-Mazda (dobra) vs. Ahriman (zlo). Ova ideja verovatno pod uticajem Jevreja dok su bili u Babilonu, koji je, kada su usvojili HaShatan – Sotona – kao zla!

U okviru Perzijski Pantheon, Mitra je bio “Judger duša” i “zaštitnik”, a smatralo predstavnik Ahura-Mazda na Zemlji.

Mitra, legenda kaže da je inkarnirao u ljudski oblik (kao prophesized od Zaratustra) u 272 BC. Rođen je devica, koji je nazvan Bogorodice. Mithra rođendan proslavljen je 25. decembar, a on se zove “svjetlo svijeta.” Nakon predaje za 36 godina, popeo na nebo u 208 pne.

Bilo je mnogo sličnosti sa hrišćanstvom: Mithraists vjerovao u raj i pakao, sud i uskrsnuće. Imali su krštenje i pričešće kruha i vina. Oni su verovali u službi Bogu i drugima.

U Rimskom Carstvu, Mitre postala povezana sa suncem, a nazivaju Sol Invictus, ili neosvojiva suncu. Prvi dan u tjednu – nedjelja – bila je posvećena molitvi za njega. Mitraizam postao zvanična religija Rima za nekih 300 godina. Ranokršćanske crkve kasnije usvojen nedjelju njihov sveti dan, i 25. decembar kao rođendan Isusa.

Mitra je postao pokrovitelj vojnika. Vojnici u rimske legije verovali da treba da se bori za dobro, svjetlo. Oni su verovali u samodisciplini i čednosti i bratstvo. Imajte na umu da je običaj da se rukujem dolazi iz Mitri pozdrav rimskih vojnika.

To je poslovala kao tajno društvo, sa obreda prolaz u obliku fizičkih izazova. Kao u gnostičkim sektama (opisano u nastavku), bilo je sedam razreda, svaki zaštićen planeta.

Od mitraizam je ograničena na muškarce, žene vojnici često pripadali klubovima Velike Majke (Cybele) vjernika. Jedna od žena rituale uključeni krštenje u krvi imaju animal- mogućnosti bika – zaklana nad pokrenuti u jami ispod. To u kombinaciji sa mit Mitre ubijanja prvom živom biću, bika, i formiranje svijeta iz tijela bika, a usvojen je od strane Mithraists kao dobro.

Kada Konstantin hrišćanstvo, on zabranjene mitraizam. Ali nekoliko Zoroastrijanci i danas postoje u Indiji, a Mitri praznici su slavili u Iranu dok ajatolah došla na vlast. I, naravno, mitraizam opstaje suptilnije u raznim evropskim – čak i Christian – tradicija.

---

Hrišćanstvo

Isus je rođen, smatra se, oko 6 BC. Njegovo ime je latinizacija imena hebrejskom Ješua, koji znamo kao Joshua. Legenda kaže da je rođen u malom gradu Betlehemu, da nevin po imenu Marija, zaručnica jednog stolara, Joseph. Odrastao je u Nazaretu, dio velike jevrejske porodice. Bio je očigledno vrlo inteligentan i naučio, na primjer, čitati bez formalnog obrazovanja.

Kao mladić, on je postao vrlo vjerske, i pridružio grupi asketske Jevreja predvodi harizmatični vođa po imenu Ivana Krstitelja. Kada je John obezglavljena od strane lokalnih vlasti za “rulje-uzbuđivanje”, mnogi su počeli u potrazi za Isusa za liderstvo.

Imao je 12 učenika iz različitih gradova i oblasti života, i doslovno stotine drugih sljedbenika, muškarci, žene i djeca. Oni su lutali području, u okviru šire svoja uvjerenja, u dijelu da ostanu ispred neprijateljske vlasti.

U početku, Isus je poruka je bila ozbiljna, čak i fundamentalista, judaizam. On je promovisao kao što osnovne etike ljubavi prema bližnjem i vraća mržnju sa ljubaznošću. Posebno je naglasio razliku između formalne religije sveštenika i jevrejske vladajuće klase i manje precizan, ali istinski, revnost u jednostavni ljudi. Podrška poruka je bila njegova očigledna sposobnost da ozdravi bolesne.

Jevreji svog vremena osjećao ugnjetavaju svoje rimske gospodare, i mnogi su vjerovali da će im Bog intervenisati u ime svog naroda slanjem mesija – harizmatični lider koji će istjerati Rimljane i uspostaviti nove jevrejske države.

Mnogi od Isusovih sljedbenika, naravno, vjeruje da je on Mesija. U nekom trenutku u svojoj karijeri, on je počeo da verujem, previše. Nažalost, jevrejske vlasti, odgovoran Rimljani, bili su zabrinuti sa svojim popularnost, i da su ga uhapsili u Jeruzalemu.

On je osuđen na smrt i razapet. Njegovi sledbenici su bili jasno razočarani što je obećao jevrejske države nije dostavljen. Ali glasine o njegovom vraća u život, a njegovo pojavljivanje kao vizija za nekoliko njegovih sljedbenika, zapalilo njihovu vjeru. Mnogi su vjerovali da će se vratiti – uskoro! – Da ih vodi.

Kako je vrijeme prolazilo, naravno, bilo je jasno da on neće se vratiti u svog života. Što manje mesijanski, više vjerske aspekte njegovog učenja počeo da treba naglasiti, a njegov pojam kraljevstva Boga kao u nama, ili barem kao naš nebeski nagrada, zamijenio nadao-za jevrejsku državu.

Za bolje ili lošije, Judeje bio prilično Metropolitan – jako “helenizovani” ako nije tako “Romanized.” Isti struje misli u drugim dijelovima carstva gdje osetio i ovde. Dakle, priča o Isusu, kako je zabilježeno u evanđeljima Mark, Matthew, i Luke, počeo je da se u prilogu ideje koje su bile pravilno neo-Platonist, gnostičkih, ili čak Mithraist!

Evanđelje John, na primjer, vrlo je drugačiji od ostalih, a odnosi se na Isusa kao riječ, ili Logos – zajednički grčki ideja. Revelations, također pripisuje John, ali vrlo različitih stilova i sadržaja, ima sve složene slike gnostičkih i Mithraist end-of-the-svijet priče, popularan među Židovima u ovom trenutku. To uključuje ideju o eventualnom uskrsnuće tijela – koncept da je Isus iz Evanđelja nije promovirati, a što većina hrišćana danas ne vjerujem u.

Ali to je bio Paul (c 10 -.. C 64 oglasa), a romanizovanim Jevrejin, koji će biti najodgovorniji za ponovno stvaranje Isusa, koga on nikada nije upoznao, i nikada se odnosi na po imenu. On je također odgovoran za razvode ovaj novoformirane religije od svojih jevrejskih korijena. To je bio Paul koji je uveo ideju da je Isus bio sin Božji i da samo vjerom u njega mogli nadamo se da se “spasio” od naše inherentne grešnosti.

Za gotovo stoljeća, ranih kršćana bili su podijeljeni u dva neprijateljska tabora: Jedna grupa pratio Peter, jedan od Isusa originalnih učenika. Oni su bili uglavnom Židovi i nastavio mnoge jevrejske tradicije, kao što je Isus i sam učinio. Druga grupa pratio Paul, koji je bio daleko više otvoren za ne-jevrejskog konvertita i odrekao mnogo jevrejskih zakona za one koji nisu rođeni u to. Bitka između ovih grupa je, naravno, dobio Paul. Neki kritičari govore da kršćanstvo treba da se zove “Paulism!”

Oba Petra i Pavla su ubijeni u Rimu oko 64 reklama. Paul je obezglavljen. Peter je razapet naopako (na njegov zahtjev, kako bi se izbjegli poređenje sa Isusom).

U Patrists, ili crkveni oci, bili su prvi hrišćanski filozofa. U istočnom dijelu carstva, bilo je Origen Alexandra (185-254); na zapadu, bilo je Tertulijan od Carthage (165-220). Tertulijan je najbolje upamćen po rekavši da vjeruje (u smrt i uskrsnuće Isusa Krista) upravo zato što je apsurdno. Origen, s druge strane, imali mnogo više od grčkog u njega, i istakao da veliki dio Biblije treba metaforički shvatiti, ne doslovno. Imajte na umu, međutim, da je Origen odrezati svoje genitalije jer je preuzeo Matthew XIX, 12 doslovno!

Ideja Trojstva, nije pronađen u samoj Bibliji, zaokupljen je Patrists nakon Theophilius Antiohije uveo pojam u 180 AD. Tertulijan je smatrao da je trojstvo iz Boga, njegova riječ (Logos), i njegova mudrost (Sofija). Origen je bio precizniji, a rekao je da se odnosi na jedan (otac), inteligencija (Logos, evo što znači sin), i duša (Psyche, sveti duh), nakon Neo-Platonic shema. Budući da je koncept trojstva je teška, to je korijen mnogih različitih tumačenja što se ne poklapaju sa službenim objašnjenjem. Ove alternativne interpretacije su označeni jeresi, naravno, i njihovi autori ekskomuniciran i knjige spaljene. (Kliknite ovdje za popis jeresi!)
Origen također nije vjerovao u paklu: Kao Neo-Platonisti, mislio je da će sve duše na kraju se vratili u jedan. U stvari, smatra se da Origen i veliki neo-Platonist Plotin je imao istog učitelja – pristanište radnik / filozof po imenu Amonija Saccus.

U Patrists ‘filozofije bili su uglavnom isti: Svi Istina dolazi od Boga, kroz mistično iskustvo koje se zove Grace (intuicija, unutrašnjost osjećaj, svjetlo vjere). Ovo jasno stavlja crkvenih otaca u istoj ligi kao i neo-Platonisti, i suprotnosti Christian filozofija sa tim starih Grka: Da bi se istina o vjeri bi vrlo čudno ideja zaista je poput Sokrata, Platona, Demokrit, i Aristotel!

Hrišćanstvo je imao određene prednosti, s jakim psihološkim (a ne filozofski) poruka zaštite, nade, i oprost. Ali njena najveća snaga je svoj egalitarizam: To je prije svega religija siromašnih, i carstvu imao dovoljno loše! Uprkos neverovatno progona, i dalje se raste.

Zatim, uoči bitke 27. oktobra, 312, nekoliko kilometara sjeverno od Rima, cara Konstantina imao viziju plameni krst. On je dobio bitku, primili hrišćanstvo, i napravio je pravni religija sa Milanskog edikta. U 391, sve ostale religije su zabranjene. Ali čak i tada, kršćanstvo i dalje ima konkurenciju.

---

Gnosticizam

Gnosticizam se odnosi na razne religijsko-filozofske tradicije da se vratimo u doba Egipćana i Vavilonci. Svi oblici gnosticizma uključenih ideju da je svijet sačinjen od materije i uma ili duha, uz pitanje smatra negativnim ili čak zlo, i um i duh pozitivne. Gnostici vjerujem da možemo napredovati ka ultimativni ili čistom obliku duha (Boga) od postizanja tajno znanje – “onako” kako je najavljeno od strane spasioca poslao Bog.

Detalji različitih gnostičkih sekti zavisilo od mitološke metafore koristi – egipatski, vavilonske, Grci, Jevreji, Christian … Gnosticizam ukupne je pod velikim utjecajem perzijski religije (zoroastranijanizma, mitraizam) i Platonic filozofije.

Postojala je jaka ovisnost o astrologiji (koji su naslijedili iz Vavilonci). Posebno značajni su sedam planeta, koje predstavljaju sedam sfera duša mora proći kroz do Boga. Magičan bajanja i formule, često semitskog porijekla, bili su važni.

Kada hrišćanstvo pogodio fazi, gnosticizam prilagoditi brzo, i počeo da se promovira kao viši, istinitiji oblik kršćanstva. U teologiji je izgledao ovako:

U početku, bilo je samo Bog (neka vrsta apsolutnog). Zatim, tu su emanacija Boga nazvao svojim sinovima ili aions. Najmlađi od ovih aions je Sophia, mudrost i prva žena “sin.” Sofija je imao mana, koji je bio ponos, koji zatim zaražen ostatak svemira. Moramo poništiti ovaj propust (Original Sin), ali ne možemo učiniti sami. Potreban nam je spasitelj Aion, koji bi mogao osloboditi Sophia iz obveznica greške i vratiti joj njen status kao emanacija Boga.

Obožavanje među gnostika uključen krštenja, potvrde i euharistije. U stvari, to je vjerojatno da je nekoliko ne-kanonske Evanđelja je napisao Christian gnostici, a neki kažu da je John bio gnostički.

Gnosticizam je snažno pobija ranokršćanske crkve u 100 i 200-a, kao i neo-Platonisti, poput Plotina, koji ga je vidio kao korupcija Platonove misli. U stvari, naravno, razlog za animozitet je više stvar koliko sličnih gnosticizam je u kršćanstvo i neo-platonizam!

---

Maniheizma

Manicheanism je osnovao Mani, rođen 215 oglas u Perziji. U 12, on je posjetio anđeo, koji mu je rekao da je čisto za više od 12 godina, a tada bi biti nagrađen tako što će postati prorok. On bi na kraju razmotriti sebi pečat (i.e. zadnji) proroka, naslov Mohammed će kasnije tvrditi za sebe.

Prisiljeni da napuste Persia, on je lutao istoku, propovijedanje gnostička verzija mitraizam, sa elementima judaizma, hrišćanstva i budizma. On sam apostol Isusa smatraju. Kada se vratio u Perziju, bio je zatvoren i razapet.

U Manicheanism, Ormuzd (a korupciji u ime Ahura Mazda) je dobar bog, bog svjetlosti, tvorac duša. Tu je i bog zla i tame – ponekad naziva Jehova! – Koji je stvorio materijalni svijet, čak i zarobivši Ormuzd duše u tijelima. Još jedna tradicija je Ormuzd postavljanje fragmenti svjetlosti – razlog – u zlo nečije lutke.

Tako da je svjetlo zarobljeno unutar tame! Mani vjerovali da spasenje dolazi kroz znanje, samoodricanje, vegetarijanstvo, posta, i čednost. Izabrani su oni koji slijede pravila najviše strogo. Njihova krajnja nagrada je oslobađanje od svetlosti iz zatvora.

Njegovi sledbenici su teško proganjani, po Perzijanci i Rimljani slično. Ipak, religija proširila na Maloj Aziji, Indiji, Kini, na Bliskom istoku, čak i Španjolska. To je trajalo u Evropi sve do ad 10. stoljeća i pod uticajem kasnije hrišćanske jeresi, kao što su bogumili i katara.

---

St. Augustine

St. Aurelius Augustine of Hippo (354-430) bio je manihejski za 10 godina prije nego što hrišćanstvo u 386 ad. On će ići na postati najpoznatiji Christian filozof prije srednjeg vijeka.

On je najpoznatiji za nas prvi pravi psihološki, introspektivni račun njegove potrage za istinom, u njegovom Confessions. Nagoveštaj intimne detalje njegov račun se može dobiti iz jedne od njegovih najpoznatijih citata: On je molio Boga da “daj mi čednosti i kontinencije, ali još nije!”

Njegova filozofija je labava adaptacija Platona zahtjevima hrišćanstva. Kako bi se pomiriti ideju da je Bog dobar sa zla koje očigledno postoji u svijetu, on se okrenuo prema konceptu slobodne volje i naša ličnu odgovornost za grijeh. I on je naglasio namjere više akcije, kada je u pitanju dodjeljivanje moralnu odgovornost

Postoje, naravno, problema sa svojim argumentima: Ako je Bog sveznajući i svemoćan, on zna što ćemo učiniti i zaista su nas na ovaj način, tako da nije on i dalje odgovoran za zlo? Pored toga, bez obzira na doduše veliko zlo mi ljudi radimo jedni drugima, zar ne postoje i prirodnih katastrofa i bolesti koje se mogu smatrati zlom, ali nemaju nikakve veze s našim slobodnom voljom? Ovi argumenti bi problema filozofi ni u dvadesetom stoljeću. (Vidi Dostojevskog Braća Karamazovi za primjere!)

Avgustin je postao biskup Hippo Regius (zapadno od Carthage) u 395. Umro je 430, za vrijeme opsade Hippo od strane Vandala, germanski plemena koja je osvojila Sjevernoj Africi (koja je bila “žitnica” Italije u to vrijeme!). Moglo bi se reći da su preživjeli pad Rimskog carstva.

---

Pada Rima

Rimsko carstvo je ozbiljno opadanju. Ekonomija je počeo da stagnira. Previše je novca koji se koristi za jednostavno održavanje granice i jedinstvo carstva. U gradovima je počela da se pogoršava. Grad usluga opao, i glad i bolest teško povredio siromašnih. Mnogi odselila u zemlji, u kojoj su se našli rade u velikim latifundi – ono što bismo mogli nazvati agrobiznisa – kao seljaci i zanatlije. Besplatno seljaci predali vlasništva nad zemljištem na ove moćne stanodavcima, u zamjenu za zaštitu. S druge strane, ovi latifundi su gotove mini-kraljevstva za varvarske vođe koji bi se uskoro!

Do trećeg stoljeća, carstvu je napadnut iz svih pravaca. To je plemenito branio 33 legija (5000 ljudi svaki). Interno, je patio od Sama veličina, i na 395, ona službeno podijeliti na dva dijela, Zapadnog rimskog carstva i Istočnog rimskog carstva.

U 400S, Huni ušli u Evropu iz ruske stepe, i dobio što se tiče Chalons, u blizini Pariza. Oni šire teror svuda su otišli. Njihovo carstvo propalo u 476, ali ne prije nego što su postavili desetine njemačkih plemena u pokretu prema Rimskog carstva.

Rimljani su se borili neke off, platio neke off, i pusti neki u zaštiti granica. Većina moćne legije na kraju su sastavljene od njemačkih vojnika! Jedan prilično veliki plemena, Vizigota (zapadni Goti), počeo je da se krene ka Italija iz svojih naselja na Balkanu. U 410, su uništili Rim. Zapadni polovina Rimskog carstva je za sve namjere i svrhe mrtvih i u rukama raznih osvajača.

Istočnog rimskog carstva je također u padu i bio pogođen ratovima, spoljne i unutrašnje. Car Justinijan (527-565) je pokušao, ali nije ponovnog osvajanja Italije i poslao Istočnog carstva u finansijsku krizu. Njegovi napori da obeshrabri paganske filozofije i eliminirati Christian jeresi će na kraju dovesti do mnogo nezadovoljstvo njegove vladavine. S druge strane, Justinijan kodificirana rimsko pravo i prilagoditi ga u hrišćanskoj teologiji, i on je promovisao velika djela, kao što su zgrade Aja Sofija, sa neverovatno velika kupola i prekrasnim mozaicima.

Varvari na vratima bili su samo dio problema Carstva, međutim. Bilo je glad u ostacima Rimskog carstva na i off od 400 do 800. Bilo je kuga u 500-a. Carstvo populacije opao za 50%. Grad stanovništva Rima pala 90%. Do 700, samo Constantinople– kapital Istočnog rimskog carstva – ima više od 100.000 ljudi.

U kasnim 600-a, Arapi la Egipta i Sirije (do tada i dalje dio istočne carstva), pa čak i pokušao da uzme sebi Carigrad. U 700-a, Europa je napadnut od strane Bugara (a Mongol plemena), Hazari (turski pleme koje je usvojila judaizam), Mađari (Mađari), i drugi. Istočnog carstva će vidjeti Turci uzeti Anadolija (prikladno preimenovan Turska) u 1071, i na kraju uzeti Carigrad 1453.

U međuvremenu, zapadnoj Evropi je vladao različitih veličina gangster-poput hijerarhije nepismenih ratnika. Velike mase ljudi su svedeni na uvjete rob-poput, okopava zemlju ili u poslovima službi u znatno smanjen gradovima. Mi ne zovemo ih je mračno doba za ništa!

Ali, kad sunce zalazi na jednom civilizacije, to je obično raste negdje drugdje ….

---

Islam

Dakle, što je Rimsko Carstvo nestao u zalazak sunca, mogućnost za drugim civilizacijama napraviti trag nastao. Sumnjam da je neko u tom trenutku ne bi pretpostavio da će se glavni kandidat dolazi iz relativno pusta zapadnoj obali Arabije. Arabija mogla samo marginalno održi svoje stanovništvo poljoprivredno. Ali, pozicioniran lijepo između bogatih imperija svojim sjeveru i neiskorišteni resursi Afrike svojim jug – i kasnije okeana korijene u Indiju i šire – to uspio da svojim ljudima sa opcijom unosne trgovine.

Mohammed je rođen 569 oglas u Meku, trgovac grada u blizini Crvenog mora. Majka mu je umrla kad je imao šest, pa je odrastao, prvi njegov djed, kasnije njegov ujak. On je vjerojatno nepismen, ali to je realnost za većinu Arapa vremena.

U 26, oženio bogata udovica 14 godina njegov stariji, koji će mu biti samo žena dok nije umrla 26 godina kasnije. On bi imati više od deset žena – ali ne i dnevni sina. On i njegova prva supruga je imala kćer, Fatima, koji će postati značajan lik u islamskoj istoriji. Udala se Mohammed je usvojeni sin, Alija.

Kao što je dobio stariji, on je postajao sve vjerske, i tražio da uče o judaizmu i hrišćanstvu. Počeo je da meditira sam u pustinji i lokalne pećine.

U 610 ad, Mohammed zaspao u pećini, kada tradicija kaže da je anđeo Gabrijel se čini da su mu i rekao mu da će biti glasnik Boga (Allaha *). On bi imao to iskustvo više puta tokom ostatka njegovog Ife. Svaki put, anđeo će mu pružiti lekciju (Sura), koji je bio da se posvete memorije. Oni su na kraju snimljen, a nakon njegove smrti prikupljeni u islamske svete knjige, Kur’an (ili Kuran).

On je propovijedao narodu Meke, ali je naišao na značajan protivljenje paganskih vođa. Kada je opasnost od nasilja postalo jasno, on je napustio Meku za grad Medina, u kojoj je bio pozvan, sa oko 200 njegovih sljedbenika. Evo, on je bio mnogo uspješniji, i na kraju je preuzeo sekularni autoritet grada.

Odnosi sa paganskim porodicama Meku i dalje pogoršava, i odnose sa Židovima Medine, na prvi pogled obećava, pogoršala kao i. Savez između Mekkanski porodica i Medina Jevreji su se borili Mohammed sljedbenika tokom nekoliko godina.

U 630, Muhamed je Meka. U roku od više od dvije godine, sve od Arabije je bio pod njegovom kontrolom, a islam je sila na koju treba računati. Mohammed je umro 7. juna 632.

Mohammed je osnovna poruka je dovoljno jednostavan: Moramo prihvatiti Allaha kao jednog i jedinog Boga, i prihvatiti da je Muhamed bio njegov prorok. Reci riječi u tom smislu tri puta, a ti si musliman.

Islam znači predaja, što znači da smo se spasili samo vjerom. Allah, jer sve zna, zna unaprijed ko će i koji neće biti sačuvana. Ova ideja (koje ćemo ponovo vidjeti među protestantima u Evropi) ima tendenciju da podstakne hrabrost u borbi, ali isto tako ima tendenciju da vodi kulture u pesimističan prihvaćanje statusa quo. Ali to se ne bi desilo da se islam mnogo stotina godina!

Kur’an kaže da je neki dan (samo Allah zna kada), mrtvi će rasti i biti ponovo sa svoje duše. Oni će se suditi. Neki će biti bačeni u jednu od sedam nivoa pakla. Neki će biti uvršten u raj – opisano u vrlo fizički, čak i hedonistički, smislu. Veći dio ovog scenarija je od Jevreja, koji je zauzvrat dobila od Perzijanaca.

Islam je vrlo pravilo orijentisan, miješanje vjerskih sa sekularnim. Crkva i država su jedno. U Kur’anu, postoje pravila za brak, trgovinu, politiku, rat, higijena – vrlo sličan jevrejske zakone, koji Mohammed imitirati. Među onima koji su pravila, muslimani se ne jedu svinjetinu ili pseće meso i ne mogu imati seks u periodu od žene, baš kao i Jevreji. Mohammed dodao pravilo protiv alkohola. Društvo Mohammed predviđeno je aproksimira kao što autoritarne države Saudijske Arabije i Irana danas.

Brak je ohrabrio, i celibat smatrati grešnim. Poligamija je dozvoljena, u granicama. Žene, kao u judaizam i kršćanstvo, bili su jasno sekundarna na muškarce, ali nisu uzeti u obzir imovinu. Bili su jednake muškarcima u većini pravnih i financijskom poslovanju, i razvod, a lako je snažno obeshrabren. Isto tako, iako ropstvo nije osudio, mnoga pravila su dizajnirani humanizacije institucije.

Muhamed i muslimani su uglavnom prihvataju Jevreja i kršćana ( “narod knjige”), ali netolerantan pagana. Rat i smrtne kazne su očigledno odobravao i praktikuje proroka: “A onaj koji vas napada, napadaju ga na sličan način” (II, 194).

Arapskog kulture i jezika, i islam, uskoro će dominirati veliki dio svijeta, iz Španije i Maroka do Egipta i Palestine u Persiju i šire. Za neko vrijeme, to bi predstavljati progresivni, tolerantno lice, a muslimanski filozofija bi rival da od starih Grka.

(Za više informacija o islamu, naročiti posebno njen sunitske i šiitske grane, kliknite ovdje!)

---

* Allah je arapska riječ koja znači “Bog.” Ona dolazi iz istog korijena kao i hebrejski Elohim, i na kraju dolazi iz Cananite reči El, koje su se odnosile na otac svih bogova.

© Copyright 2001 C. George Boeree