Category: Philosophy

Source: http://legacy.earlham.edu/~peters/courses/log/mat-imp.htm

Peter Suber, Filozofski odsjek, Earlham College

Postoje mnoge vrste implikacija. Možemo koristiti “ako … onda …” konstrukcija za označavanje definicije, kauzalni, ili logička odnosa. Čak i među logički odnosi koji bi mogli pod imenom implikacije, nisu svi jednaki. Nazivamo vrstu koristimo “materijalne posledice”. Prvi korak je da postane ugodno sa materijalom implikacija je da shvate da, upravo zato što je to samo jedna vrsta implikacije, ne može uhvatiti svaku upotrebu na engleskom “ako … onda” ili “podrazumijeva”. (Iz istog razloga, ni jedan drugi specifičan verziju implikacija može učiniti ni). Međutim, ispostavilo se da kada smo prevesti na engleski “ako … onda” ili “podrazumijeva” sa materijalne posledice, ništa logičkih važnosti je izgubljeno . Preciznije, valjanost valjane argumente u kojima se javljaju implikacije se ne gubi u prevodu.

Istina-stol za materijalne posledice izgleda ovako:

p	q	p q
T	T	T
T	F	F
F	T	T
F	F	T

Postoje dva paradoksa materijala implikacija. Oba su vidljivo iz njegove istine stupca tablice.

1. Kad god prethodnica je lažna, cijeli uslovna je istina (redovi 3 i 4).
2. Kad god posljedično je istina, uslovna je istina (redova 1 i 3).

Na primjer, prvi tip se govori: “Ako je mjesec napravljen od zelenog sira, onda postoji život na drugim planetama.” Drugi se ilustruje: “. Ako postoji život na drugim planetama, onda postoji život na Zemlji” Čudno jer to može izgledati kao jedinjenja obje ove izjave su istinite, prvi jer predhodnika je lažna, a drugi jer je posljedično je istina.

To su paradoksi u antičkom smislu kršenja intuicije. Oni nisu suprotnosti. Ali, možda i pitati, zašto bismo usvojiti tip implikacije s takvim kontra-intuitivno rezultate?

Cijena istine funkcionalnosti

Prije svega, odgovor je da želimo istinu-funkcionalni vrsta implikacije. Ne zaboravite da je vezivno je istina-funkcionalna ako možemo shvatiti istinu vrijednosti izjave samo na osnovu istine-vrijednosti njegovih komponenti. Ako koristimo oblik istine funkcionalne implikacije, onda možemo izgraditi istinu stolova za naše implikacija izjave. To znači da možemo koristiti nekoliko metoda istina sto analize kako bi se utvrdilo valjanost argumenata koje sadrže implikacija izjave, a kako bi se utvrdilo da li su određene implikacije izjave tautologijama. To je značajna prednost.

Ali da bi istine funkcionalnost moramo platiti veliku cijenu. Ako je istina-vrijednost uslovne spoj je da bude u funkciji istine-vrijednosti predhodnika i sama posljedično, to će izgledati samo na istini-vrijednosti, a ne na sadržaj, od ranijeg i posljedično. Do sada je to u skladu sa opštim željom da zanemari sadržaj i predstavljaju samo logičan oblik izjava i argumenata. Ali, ako je nebitno sadržaj predhodnica i posljedično, onda oni mogu biti potpuno nevezano jedni prema drugima. Napustili smo zahtjev običnih implikaciju da prethodilo i posljedično biti međusobno relevantno ili nekako povezano. Istine funkcionalnost zahtijeva gubitka relevantnosti.

Paradoksa nas uznemiravaju jer istina-vrijednost jedne komponente može utvrditi istinu-vrijednost čitave spoj, bez obzira na istinu vrijednosti ili sadržaja s druge strane. To jest, oni nas uznemiravaju upravo zbog ovog gubitka međusobnog relevantnosti.

Ovakvo stanje stvari remeti nekih logičara previše. Oni su razvili takozvani “relevantnost logike”, u kojem je prethodilo i posljedično od uređaja mora nekako nositi na istu temu. Riječ “entailment” se koristi umjesto “implikacija” da opiše ovaj vezivnog. Entailment nije istina-funkcionalna, i nećemo baviti se u ovom predmetu. (Ako ste zainteresovani, pogledajte Alan Ross Anderson i Nuel D. Belnap, Jr., Entailment:.. Logika relevantnosti i nužnosti, Princeton University Press, Vol 1, 1975, Vol 2 (sa J. Michael Dunn), 1993.)

Tek nešto kontradiktorno

Nakon što je sve to, važno je napomenuti da materijalne posledice se u skladu sa nekim od naših običnih intuicije o implikacijama. Na primjer, uzmite uslovni izjavu: “Ako sam zdrav, ja ću doći na čas.” Možemo to simbol, HC. Postavlja se pitanje: kada je ta izjava lažna? Kada će Slomio sam obećanje?

Postoje samo četiri mogućnosti:

H	C	H C
T	T	?
T	F	?
F	T	?
F	F	?

• U slučaju 1, zdrav sam i došao na čas. Ja sam jasno zadržao svoje obećanje; uslovna je istina.
• U slučaju # 2, ja sam zdrav, ali odlučio sam da ostanem kod kuće i čitati časopise. Slomio sam obećanje; uslovna je lažna.
• U slučaju da # 3, ja sam nije zdravo, ali ja sam došao na čas u svakom slučaju. Ja kihanje zbog tebe, a ti nisi sretan zbog toga, ali nisam krši svoje obećanje; uslovna je istina.
• U slučaju # 4, ja sam nije zdravo, a ja nisam došao na čas. Nisam krši svoje obećanje; uslovna je istina.

Ali to je upravo rezultat zahtijeva “paradoksalne” materijal implikacija. Kompleksa je samo lažna kada je prethodilo je istina, a posljedica je lažna (slučaj # 2); istina je svaki drugi put.

Mnogi ljudi se žale slučaj # 4, kada lažni prethodilo i lažnog posljedično napraviti pravi spoj. Zašto bi to bilo tako? Ako je obećanje da će doći do klase niste nagovoriti, evo primjer iz matematike. “Ako je n potpun kvadrat, onda n nije prost broj.” Nadam se da ćete se složiti da je ovo istinita izjava za bilo koji n. Sada zamijeniti 3 za n: “Ako su 3 je savršen kvadrat, onda 3 nije premijer.” Kao spoj, i dalje je istina; još predhodnika i posljedično su i lažne. (Dobio sam ovaj elegantni primjer iz knjiženja prije mnogo godina na news:sci.logic; Žao mi je što nisam zapisati imena autora.)

Još jedan način da se pokaže da su paradoksi su prihvatljivi za neke od naših intuicija oko implikacija je da se razmotri izjave poput: “Ako Kongres prolazi reforme ozbiljan finansiranju kampanje, onda sam ja majmun ujak!” Ili: “… Ja sam Holanđanin!” Ili: “… ja sam papa!” Ovi izrazi su ekstravagantni način tvrdi predhodnica da je lažna. Ali imajte na umu kako mi to radimo. Mi kažemo da ako ova laž je da odstoji, a onda sve slijedi Čak i apsurd da sam ja Papa. I ovo sarkazam upravo slijedi logiku materijalne posledice. Lažne prethodnike stvoriti pravi uređaja.

Najmanje polako i sa osmijehom od ovoga. (1) perverznosti materijala implikacija je namjerna, jer je to jedini način da se istine funkcionalnost. (2) Ali izopačenosti krši samo našim svakodnevnim očekivanjima, nije bilo logično principima. (3) Za materijalne posledice, uprkos perverzija, dovoljno da uhvati logično bitne srž značenja u obične upotrebe implikacije. Nijanse engleskog da se ne prevodi ne utječu na valjanost (u standardnoj logici). (4) Dakle, cijena je vrijedan plaćanja, za kontra-intuitivno materijalne posledice iskrivljuje ništa suštinski i, jer je to istina-funkcionalan, omogućava nam da testira valjanost argumenata koje sadrže implikacija izjave.

Primjena na argumente

Uslovne izjave imaju odgovarajuće argumente, baš kao argumenti imaju odgovarajuće uređaja. Koliko daleko paradoksa materijala implikacija prenijeti na odgovarajuće argumente?

Odgovor je da oni nose preko samo u posebnom smislu, a ne na jednostavan i jasan način.

Ako je bilo jednostavno za nošenje-over, onda bismo očekivali (1), koji će biti valjane argumente s najmanje jednim pogrešnoj pretpostavci, i (2) da će biti valjane argumente sa pravim zaključke. Ali nijedna od tih propozicija je istina u cjelini.

Mi moramo napraviti tranziciju iz kontingenta nužna istina (i laž) kako bi nositi-over. Ove propozicije ne drže u cjelini: (1) Ako je konjunkcija u prostorijama argument je kontradikcija, onda argument važi, i (2) Ako zaključak je tautologija, onda argument će biti važeće. To su različiti načini da se kaže, (1) ako u prostorijama nužno lažna, onda argument važi, i (2) ako je zaključak je nužno istina, onda argument će biti važeće.

---

Peter Suber, Odsjek za filozofiju, Earlham College, Richmond, Indiana, 47374, U.S.A.
[email protected]. Autorsko pravo © 1997, Peter Suber.

Source: https://plato.stanford.edu/entries/euthanasia-voluntary/

Prvi put objavljeno Čet Apr 18, 1996; materijalnog revizija Uto Dec 16, 2014

Ulazak postavlja pet uvjeta često kaže da je potrebno za bilo koga da bude kandidat za legalizovana dobrovoljne eutanazije (i, sa odgovarajućim kvalifikacijama, samoubistvo uz pomoć lekara), ističe moralni slučaj napredovala od one u korist legalizacije dobrovoljne eutanazije, i razmatra pet najvažnijih prigovora od strane onih koji negiraju da dobrovoljna eutanazija je moralno dopustivo i koji su, u tome, za razliku od svoje biti legalizovan.

1. Uvod
2. Pet uslova Često Predložene koliko je potrebno za kandidaturu za Dobrovoljno Eutanazija
3. Moralna torbica za Dobrovoljno Eutanazija
4. Pet Prigovori na Moralna Dozvoljenost dobrovoljnog Eutanazija

• Bibliografija
• Akademski alati
• Ostali Internet resursi
• Povezani unosi

1. Uvod

Kada osoba obavlja čin eutanazije, ona dovodi do smrti druge osobe, jer ona vjeruje prisutan postojanja ovaj drugi je toliko loše da bi bilo bolje mrtav, ili smatra da, osim ako ona intervenira i završava njegov život, njegov život će postalo toliko loše da bi bilo bolje mrtav. Dakle, motiv osobe koja počini djelo eutanazije je u korist jednog čija je smrt je dovela. (Isto važi i za mnoge slučajeve samoubistvo uz pomoć lekara, ali neki žele ograničiti korištenje drugi mandat na oblike pomoći koji zaustavi kratak lekara “donosi o smrti” pacijenta, na primjer, oni koji uključuju mehaničko znači da se moraju aktivirati pacijenta.)

Važno je naglasiti motiv koristi osoba koja je pomogla da umre, jer blagostanje je ključna vrijednost u odnosu na moralnost eutanazije. Ipak, defensibility tvrdnje da neko može biti bolje mrtav je bio predmet opsežnih filozofskih razmatranja. Oni koji tvrde da osoba može biti bolje mrtav vjerujem da je to istina, kada je život koji ostaje u izgledima za tu osobu nema pozitivnih vrijednosti za nju (mogućnost koja se raspravlja npr Foot, 1977; McMahan 2002. godine, ch. 2; Bradley 2009.), dok su neki od onih koji smatraju da život osobe je neprikosnovena poreći da osoba može ikada biti bolje mrtav (npr Keown u Jackson i Keown 2012.). A Kant-inspiriran varijanta na ovoj drugoj poziciji je napredovala od Velleman (1999). On smatra da je dobrobit osobe mogu bitno samo ako je ona od suštinske vrijednosti i tako da je nedopustivo da se krši racionalne prirode osobe (izvor njene unutrašnje vrijednosti) zbog njene dobrobiti. U skladu s tim, on smatra da je nedopustivo da se pomogne nekome da umre ko ocijeni da bi bilo bolje da je mrtva i kompetentno traži pomoć sa umire. Jedini izuzetak je kada je život osobe je toliko degradiran da dovodi u pitanje njene racionalne prirode, iako on misli da je malo vjerovatno da je bilo ko u toj poziciji će ostati nadležan da zatraži pomoć sa umire. Čini se da nisu u skladu sa uhodani pravo nadležnog pacijenta da odbije život produženja liječenja, barem kada je dalji tretman odbio jer smatra da joj je život više nema vrijednosti za nju na toj funkciji. (Za više razloga da odbaci argumente za nepovredivost života osobe, uključujući Velleman, pogledajte npr McMahan 2002. godine, Young 2007. i Sumner 2011.)

Zato što će naša briga biti sa dobrovoljnim eutanazija – da je, s onim slučajevima eutanazije u kojem jasno kompetentna osoba čini dobrovoljno i trajan zahtjev da se pomogne da umre (ili, po analogiji, kada ovlaštena osoba čini polako presudu izborom na način ne-više-kompetentna osoba bi odabrao imao je ostao nadležan), a druga ključna vrijednost je u nadležnosti lica traži pomoć sa umire. Tu će biti prilika da se spomenuti ne-dobrovoljna eutanazija – slučajevi eutanazije u kojoj je osoba ili nije kompetentan, ili nije u stanju, u to vrijeme da izraze želju o eutanaziji i nije ranije izrazio želju za to – samo kada se razmatra daje tvrdnja da dozvoli dobrovoljna eutanazija će voditi preko klizav teren za izdavanje dozvola ne-dobrovoljne eutanazije. Ništa neće biti ovdje, rekao je o nevoljne eutanazija, gdje je život nadležnim osobe doveo do kraja bez obzira na izričit izraz protivljenja eutanazije, osim rekavši da, bez obzira na to koliko je častan počinioca motiv, je takva smrt, i treba da bude, nezakonito.

Rasprava o moralnosti i zakonitosti dobrovoljne eutanazije je, u većini slučajeva, fenomen u drugoj polovini dvadesetog stoljeća i na početku dvadeset i prvog stoljeća. Naravno, stari Grci i Rimljani nisu vjerovali da je život potrebno da se sačuva po svaku cijenu i da su, kao posljedica, tolerantni suicida u slučajevima kada ne olakšanje mogao biti ponuđen na samrti ili, u slučaju stoici i Epikurejci, kada osoba više ne brinuo za svoj život. U šesnaestom stoljeću, Thomas More, u opisivanju utopijski zajednice, predviđena takvoj zajednici kao onaj koji će olakšati smrt onih čiji su životi postali opterećenje kao rezultat “mučenja i dugotrajna bol ‘. Ali to je samo u zadnjih sto godina da su usklađene napore da se zakonske odredbe za dobrovoljnu eutanaziju. Do nedavno, nije bilo uspjeha u pribavljanju takvih zakonskoj odredbi (iako samoubistvo uz pomoć, uključujući, ali ne ograničavajući se na, samoubistvo uz pomoć lekara, je legalno toleriše u Švicarskoj dugi niz godina). Međutim, izgledi dramatično promijenilo u 1970-ih i 80-ih godina zbog niza sudskih predmeta u Holandiji koja je kulminirala u sporazumu između pravne i medicinske vlasti kako bi se osiguralo da neće lekara biti gonjen za pomaganje pacijentu da umre dok određene smjernice su strogo pridržavati (vidi Griffiths, et al. 1998). Ukratko, smjernice su osnovane da dozvoli liječnicima da se bave dobrovoljnim eutanazija u onim slučajevima u kojima nadležni pacijent je napravio dobrovoljno i informisani zahtjev da se pomogne da umre, pacijenta je patnja nepodnošljiva, nije bilo načina izrade koji pate podnošljiv to je bilo prihvatljivo za pacijenta, a presuda lekara kao da dijagnozu i prognozu potvrđeni su nakon konsultacija sa drugom lekaru. U 1990-ih, prvi zakonodavni odobrenje za dobrovoljnu eutanaziju je ostvaren sa protokom zakon u parlamentu Australije Northern Territory kako bi se omogućilo lekarima da se bave dobrovoljnim eutanaziju. Nakon Zakona proglašenja 1996. godine, suočeni niz pravnih izazova od protivnika dobrovoljne eutanazije. U 1997. izazovi kulminirala u Australiji Narodnoj skupštini prevrtanja zakone kada je zabranjeno Australian Territories (Australian Capital Territory i Northern Territory) od donošenja zakona koji dopuštaju eutanaziju. U Oregon u Sjedinjene Američke Države, zakon je uveden 1997. godine da dozvoli samoubistvo uz pomoć lekara nakon referenduma jasno podržali predložene zakone. Kasnije 1997. godine, Vrhovni sud SAD-a presudio da ne postoji ustavno pravo na samoubistvo uz pomoć lekara; Međutim, Sud nije sprečava pojedinačnih država iz propisale u korist samoubistvo uz pomoć lekara (tako da je zakonodavstvo Oregon ostao na snazi). Od tog vremena zakonodavstvo Oregon uspješno koristi od strane značajan broj ljudi. Slično zakonodavstvo je donesen u državi Washington u 2009. i u državi Vermont u 2013. Niz sudskih odluka u državi Montana u 2008. i 2009. godine utvrdio da država ne može zabraniti samoubistvo uz pomoć lekara, ali zakonodavstvo još nije uveden u kodifikuje pravna situacija. Sličan pravni položaj dobila u Kolumbiji od kraja 1990-ih, kao rezultat većinskog presude Ustavnog suda u korist zakonitosti samoubistvo uz pomoć lekara. U novembru 2000. godine, Nizozemska usvojio zakon za legalizaciju praksu dobrovoljnog eutanazije. Zakonodavstvo je prošao kroz sve parlamentarne faze početkom 2001. godine belgijski parlament usvojio sličnim zakonima u maju 2002. godine Luksemburgu slijedi odijelo u 2009. godini (Za velike pomoći komparativna studija relevantnih propisa vidi Lewis 2007. Vidi također Griffiths, et al. 2008 .)

Sa tog kratkog skica istorijsku pozadinu u mjesto, sada ćemo nastaviti da postavi uslove da oni koji su se zalagali čineći dobrovoljne eutanazije zakonom dozvoljene su obično insistirali bi trebao biti zadovoljan. Navodeći uslovi će pružiti okvir za moralnu raspravu koja će nam omogućiti da razmotri da li postoje moralnih razloga zbog protivljenja legalizaciju dobrovoljne eutanazije (i samoubistvo uz pomoć lekara). Drugo, mi ćemo ići na istakne pozitivne moralne slučaj podupiru pritiskom da dobrovoljne eutanazije zakonski dozvoljeno. Treće, mi ćemo onda razmotriti najvažnije moralne primjedbe koje su napredovale od onih koji se protive legalizaciji dobrovoljnog eutanazije.

2. Pet uslova Često Predložene koliko je potrebno za kandidaturu za Dobrovoljno Eutanazija

Zagovornici dobrovoljnog eutanazije obično tvrde da, ako je osoba

• pati od terminalne bolesti;
• teško da će imati koristi od otkrića lijeka za koje bolesti u ono što je ostalo od nje očekivano trajanje života;
• je, kao direktna posljedica bolesti, ili pati nepodnošljivim bol, ili samo ima na raspolaganju život koji je neprihvatljivo opterećenje (npr, jer bolest mora biti tretirana na način koji vode do nje bude neprihvatljivo ovisi o drugima ili o tehnološkim sredstvima života podrške);
  ima trajan, dobrovoljno i nadležni želju da umre (ili ima, prije izgubiti nadležnost za to, izrazio želju da se pomogne da umre u slučaju da uslovi (a) – (c) su zadovoljni);
• ne može bez pomoći do kraja svog života, i
• onda bi trebalo da bude pravna i medicinska odredbe kako bi se omogućilo joj je da mu se dozvoli da umre ili da se pomogne da umre.

Treba priznati da su prilično restriktivne ovim uvjetima, zaista restriktivniji nego što bi neki misle prikladno. Konkretno, prvi uslov ograničava pristup dobrovoljnom eutanaziju onima koji su smrtno bolesni. Iako taj izraz nije oslobođen svih nejasnoća, za sadašnje potrebe može se složili da to ne uključuje žrtve nesreća koje su pružene kvadriplegičara, pate od bolesti motornih neurona, ili pojedinci koji podlegnu oblika demencije poput Alzheimerove bolesti, da kažem ništa od tih pogođen ‘egzistencijalne patnje’. Oni koji smatraju da se slučajevi poput ovih pokazuju prvi uslov da bude suviše restriktivna (npr Sumner 2011. godine; Varelius 2014.) može, ipak, slažu se da među kojima ih je kao kandidate za legalizovana dobrovoljne eutanazije bi to daleko teže u mnogim jurisdikcijama da dobije dovoljnu podršku za legalizaciju (i tako otežati da pomogne onima teško bolesne osobe koje žele da umru). Čak i tako, oni smatraju da eutanazija treba biti dozvoljeno za one koji smatraju da njihovi životi više ne vrijedi žive, ne samo za za smrtno bolesna. Peti uslov dalje ograničava pristup dobrovoljnom eutanazija isključujući one u stanju da završavaju svoje živote, i tako se može mislio nepotrebno restriktivne od strane onih koji bi žele da obeshrabri terminalno bolesnih pacijenata od pokušaja samoubistva. Tu će biti još drugih koji smatraju da ovo stanje da bude previše restriktivan jer nadležni pacijenti mogu uvijek odbiti ishranu i hidrataciju. (Iako je ovo istina, mnogi nadležni umiru ljudi i dalje žele imati pristup legalizovana medicinski potpomognutoj smrti, umesto da se oslanjaju na odbijanje ishranu i hidrataciju, tako da zadrži kontrolu nad vremena njihove smrti, i da izbjegavaju nepotrebno produžavanje proces umiranja.)

Drugi uslov je namijenjen samo da odražava činjenicu da je normalno moguće reći kada nečije zdravstveno stanje je neizlječiva. Takozvani ‘čudo’ lekove može govori strane senzacionalističkih novinara, ali je napredak ka medicinska otkrića obično, neumorna. Ako postoje čuda od kovanog od Boga da će biti sasvim druga stvar, ali to je barem jasno da nisu svi smrt je, dakle, da se staved off.

Treći uslov priznaje ono što mnogi koji se protive legalizaciji dobrovoljne eutanazije ne, naime, da to nije samo želja da bude oslobođen od bola koji dovodi ljude da zatraži pomoć sa umire. U Holandiji, na primjer, bol je utvrđeno da je manje značajan razlog traži pomoć sa umire od drugih oblika patnje, uključujući i frustracije zbog gubitka nezavisnosti. Oni koji pate od nekih terminala uvjetima mogu imati svoj bol olakšanje, ali imaju kako bi duže neželjenih efekata koji, za njih, čine život nepodnošljivim. Drugi mogu ne moraju da se nose s bolom, ali umjesto da bude u stanju života bez oblika života podrške koji istovremeno Rob svoje živote kvaliteta (kao kod, npr, bolesti motornih neurona).

A konačni preliminarni stvar je da je četvrti stanje zahtijeva da izbor da umru ne samo uncoerced i kompetentan ali da se trajno. Izbor je onaj koji će zahtijevati razgovor, kao i vremena za razmišljanje i tako ne bi trebalo da bude izmiren u trenutku. Kao i kod drugih odluka koje se tiču ​​pitanja od značaja, nadležnih odrasli se pretpostavlja da izaberu dobrovoljno, osim ako se može utvrditi prisustvo porazi razmatranja. (Vidi stupanja na sposobnost donošenja odluka.) Teret dokazivanja utvrđivanja nedostatka dobrovoljnosti ili nedostatak kompetencija je na one koji odbijaju da prihvate izbor osobe. Nema potrebe da se poreći da taj teret ponekad može biti ispunjeni (npr, ukazujući na bića te osobe u stanju kliničke depresije). Tvrdnja je samo da se teret pada na one koji tvrde da izbor normalnog odraslih nije nadležan. (Za potpuniju raspravu o pitanjima koja se tiču ​​definicije ‘eutanazije’ vidi, npr Beauchamp i Davidson 1979.)

3. Moralna torbica za Dobrovoljno Eutanazija

Jedan centralni etičkih tvrdnji u prilog dobrovoljne eutanazije je da je poštovanje osobe traži poštovanje za njihove autonomne odluke sve dok one izbori ne rezultiraju štete drugima. Poštovanje za autonomni izbor ljudi je direktno povezan sa zahtjevom za nadležnost jer autonomija pretpostavlja nadležnosti (vidi, Brock 1992). Ljudi imaju interes u donošenju važnih odluka o svom životu u skladu sa sopstvenim koncepcije o tome kako žele da žive. U ostvarivanju samostalnosti, ili samoodređenje, pojedinci preuzmu odgovornost za svoj život; jer umire je dio života, izbora o načinu njihovog umiranja i vremena njihove smrti su, za mnoge ljude, dio onoga što je uključeno u preuzimanju odgovornosti za svoje živote. Mnogi su zabrinuti o tome što će biti posljednja faza života kao što su, ne samo zbog straha da njihova umiranje bi ih uključiti u veliku patnju, ali i zbog želje da zadrže svoje dostojanstvo, i koliko kontrolu nad svojim životom moguće , tokom ove faze. Druga tvrdnja u pomoć dobrovoljnih eutanazija je spomenuo na početku ovog članka, odnosno značaj promocije dobrobiti osoba. Kada je neko pati nepodnošljivo boli ili samo ima na raspolaganju život koji je neprihvatljivo opterećujući (vidi treće stanje gore), i on je kompetentno traži medicinsku pomoć sa umire, njegova dobrobit najbolje mogu promovisati dajući mu to pomoći. Na taj način centralne vrijednosti podupiru dobrovoljne eutanazije, autonomije pojedinca i dobrobit, rade zajedno (vidi, npr Young 2007. Sumner 2011.).

Tehnološki intervencija moderne medicine imali efekat proteže od vremena koje je potrebno za mnoge ljude da umru. Ponekad je dodao život ovo donosi je prilika za veselje; ponekad vuče iz perioda značajne fizičke i intelektualne pad da osoba prolazi s rezultatom da život postaje više nije vredan življenja. Mnogi vjeruju da postoji jedan, objektivno ispravan odgovor na pitanje kada, ako uopšte, život osobe postaje teret i stoga neželjene. Ako su u pravu, da jednostavno ukazuje na važnost pojedinaca u stanju da odluče samostalno za sebe da li svoje živote zadržati dovoljno kvalitete i dostojanstva da se život vrijedan življenja. Drugi misle da pojedinci mogu biti u zabludi o tome da li njihovi životi i dalje biti vredan življenja (vidi, Foot 1977). Uvjeti (a) – (e) navedene ranije su namijenjeni, između ostalog, od strane onih koji su ih predlažu da djeluju kao zaštita protiv takvih pogreške. Ali, to je vrijedno i dodao da u slučaju da je osoba koja smatra da je ona zadovoljava te uvjete se sudi po njoj medicinsko osoblje da bude u zabludi o tome da li bi bilo vrijedno njoj događa života, mogući ishod je da će one polaznike odbiti da pružiti medicinsku pomoć sa umire. (Dokaz da će biti predstavljen ispod pokazuje da ovo često dešava u jurisdikcijama u kojima je legalizovana medicinski potpomognutoj umire.) Ukoliko je pacijent u stanju da bude prebačen u brigu drugih medicinskih stručnjaka koji prihvataju njen procjene, ona će morati da se osloni na svoje resurse (npr, odbijajući ishranu i hidrataciju). Čak i tako, druge stvari jednake, dok je kritično bolesnih osoba je nadležan, svoju presudu o tome da li je nastavila život je korist za nju treba da nose najveću težinu u bilo kojem kraju radnog života donošenja odluka bez obzira da li je ona u ozbiljno ugrožena i iscrpljeni države. Ideja da autonomija treba adut blagostanje na ovaj način ne bi trebalo da se misli čudi jer upravo isto se događa kada nadležni pacijent odbija liječenje produžavanju života.

Pretpostavimo, radi argumenta, da je dogovoreno da treba poštovati nadležnim zahtjev osobe za medicinsku pomoć sa umire (npr, kako bi joj se omogućilo da je postizanje samostalno odabran cilj je popustljiv smrti). Moglo bi se pomisliti da je u takvom slučaju drugačiji moralni problemi će biti predstavljen od onih koji se javljaju u vezi sa nadležnim odbijanja. Na kraju krajeva, dok nadležni pacijenti imaju pravo odbiti bilo koji oblik liječenja, oni nemaju pravo da insistiraju na administraciju oblika liječenja koji nemaju izglede za dovođenjem u medicinske korist ili nisu predviđena razloga veze sa pristupačnosti. Ipak, bez obzira na ove razlike, ostaje slučaju da medicinsko osoblje imaju dužnost da ublaži patnju kada je to u okviru svojih kapaciteta. U skladu s tim, kada umire pacijent traži pomoć sa umire kako bi se izbjeglo nepotrebne patnje je svakako moralno dopustivo za pohađanje medicinsko osoblje za pružanje pomoći sa umire. Razlog za tvrdi samo da je to moralno dopustivo, nego moralno obavezno će biti objašnjeno u sljedećem pasusu. (Za pomoći razmišljanja o ovom pitanju vidi, na primjer, Dworkin u Frey, i drugi 1998. godine. Sumner 2011.) Bez obzira na to odgovor, barem će neki žele da se pitanje zašto medicinsku pomoć sa umire treba ograničiti na one koje pokriva, u Konkretno, prva tri uslovima navedenim gore u odjeljku 2. Ako nadležni zahtjevima ljudi za medicinski potpomognutoj smrti treba poštovati zašto nametati nikakva ograničenja na sve na koje mogu imati pristup medicinski potpomognutoj smrti? Zašto, na primjer, trebalo bi da oni koji pate od depresije, ili oblika demencije, nije podoban za medicinski potpomognutom umire? Zagovornici medicinski potpomognutoj umire čekanje da postoje najmanje dva razloga za ograničavanje pristupa medicinski potpomognutoj umire na one koji zadovoljavaju uvjete navedene ranije. Prvo, oni tvrde da postoje politički razlozi za to, naime, da je zbog legalizacije medicinski potpomognutoj umire za nadležne osobe je politički sporne, najbolja nada za legalizaciju leži u fokusirajući se na one oblike patnje najverovatnije da motiviše reformu zakona. To je razlog zašto neki zagovornici čak negira da pate od stanja kao što su ‘zaključane-u’ sindroma, bolesti motornih neurona, i multiple skleroze bi trebao imati pravo na medicinski potpomognutoj od umiranja, strogo, nisu smrtno bolesni. Drugo, i U vezi sa, zagovornici legalizacije medicinske pomoći sa umiranjem su oprezni o podršci medicinski potpomognutoj smrti za one koji pate od, na primjer, kliničke depresije i demencije, jer ne samo da nisu smrtno bolesni, ali su skloni da imaju nadležnost dovedena u pitanje. Ograničavanje pristupa legalizovana medicinsku pomoć onima čije stradanje je manje šanse da se sporna izbjegava postaje upleten u nepotrebne polemike. Neki kritičari restriktivnog pristupa (npr Varelius 2014.) da teže linije dalje i tvrde da to ne bi trebalo ni biti potrebno da osoba pati od zdravstvenog stanja da bi pravo na medicinsku pomoć sa umire; to bi trebalo biti dovoljno da se “umoran od života”. Samo u dva jurisdikcije gdje medicinski potpomognutoj umire je dostupan za više decenija, naime., Švicarska i Holandija, ima ovo pitanje ozbiljno načeo. Bez obzira na to što se može dogoditi u tim jurisdikcijama, one koji traže pravnu pružanje medicinske pomoći sa umiru u drugim jurisdikcijama čini vjerojatno da žele zadržati da, ako takva pomoć je da se vidi kao oblik medicinske njege da bi trebalo da se kao odgovor na zdravstvenog stanja (a ne zato što je neko “umoran od života”), i dalje ograničen na one koji zadovoljavaju uvjete ac kao što je ranije navedeno u poglavlju 2.

Postoji jedna konačna stvar na koju treba komentar. Komentar se odnosi na tačku nagoviješten u prethodnom stavu, ali i povezuje uz napomenu samo je, naime, da je važno da se pokaže poštovanje za profesionalnu autonomiju svakog medicinskog osoblja zatražio da pruži pomoć sa umire. Vrijednost (ili, kao što bi neki vole, desno) na samoopredjeljenje ne daje pravo pacijenta u pokušaju da primora se lekaru da postupa protivno svoje moralne ili profesionalne vrijednosti. Dakle, ako je dobrovoljna eutanazija je da se zakonom dozvoljene, to mora biti u pozadini poštovanja za profesionalnu autonomiju. Slično tome, ako pogled doktora njene moralne ili profesionalne odgovornosti je u suprotnosti sa nadležnim zahtjev njom pacijenta za eutanaziju, odredba treba, gdje je to moguće, za prijenos pacijenta na brigu o doktoru koji se suočava takvih sukoba. S obzirom na to, do sada, oni koji tvrde da ne obim treba biti dozvoljeno za prigovor savjesti u medicinskoj praksi su dobila vrlo malo podrške za to pogled među medicinskim stručnjacima, koristeći referala i transfera ostaje najefikasnije sredstvo za rješavanje takvih neslaganja.

Protivnici dobrovoljne eutanazije su nastojali na razne načine da se suprotstave vrlo jednostavan moralni slučaj koji je postavljen gore za legalizaciju (vidi, na primjer, Keown 2002. Foley, et al 2002. godine;. Biggar 2004. godine; Gorsuch 2006). Neki od kontra-argumenti su zabrinuti samo da li je moralno slučaj naloge čineći praksu dobrovoljnog eutanazije pravne, a drugi se bave pokušavaju potkopati same moralne slučaj. U onome što slijedi, pažnja će se posvetiti pet najvažnijih kontra-argumente. (Za više sveobuhvatne rasprave o etici medicinski potpomognutoj smrti vidjeti Keown 2002. godine; Biggar 2004. godine; Gorsuch 2006. godine; Young 2007. godine; Sumner 2011.)

4. Pet Prigovori na Moralna Dozvoljenost dobrovoljnog Eutanazija

Prigovor 1

Ponekad se kaže (npr, Emanuel 1999; Keown u Jackson i Keown 2012.) da nije potrebno danas za ljude da umru, a pate od nepodnošljivim ili velika bol zbog pružanja efikasne palijativne njege se stalno poboljšana, a hospis briga je više široko dostupna. Neki su pozvali, kao posljedica, da dobrovoljna eutanazija je nepotrebno.

Postoji nekoliko nedostataka u ovu tvrdnju. Prvo, dok su dobre palijativnu njegu i hospis tehnika važan doprinos brigu o umiranja, niti je lijek za sve. Da biste dobili najbolje palijativno zbrinjavanje za pojedinca uključuje suđenja i pogreške, s nekim posljedično patnje u tom procesu, pa čak i najbolju negu možda neće osloboditi sve boli i patnje. Možda je još važnije, visoke kvalitete palijativne njege često iznuđuje cijenu u obliku neželjenih efekata kao što su mučnina, inkontinencija, gubitak svijesti zbog polutrajna pospanost, i tako dalje. A ružičasta slika se često obojen kako palijativnu njegu može transformirati stradanja umirućih. Takva slika je pogrešno prema onima koji su pažljivo pratiti učinak proširene kurseva liječenja sa lijekovima poput morfij. Mnogi obučeni stručnjaci palijativnu njegu priznati da palijativno zbrinjavanje ne omogući popustljiv smrt za svakog pacijenta. Drugo, iako je na neki način zbrinjavanja kroz Hospices je da treba pozdraviti, to je računa da je na raspolaganju samo mali dio terminalno bolesni i onda obično samo u poslednjem fazama bolesti (obično pitanje nekoliko tjedna). Bez obzira na to je samo relativno mali broj umiranja imaju pristup hospis briga je vrijedno skreće pažnju na činjenicu da u, na primjer, Oregon, veliki dio onih koji su tražili pomoć lekara samoubistvo su u hospis njegu. Treće, i od velikog značaja, a ne svako želi da iskoriste palijativnog ili hospis njegu. Za one koji vole da umru na svoj način i na svoje vrijeme, ni opcija može biti atraktivna. Kao što je ranije spomenuto, glavni izvor stresa za mnoge umirućim pacijentima je frustracija koja dolazi sa nemogućnosti da zadovolji svoje autonomne želje. Četvrto, kao što je navedeno ranije, patnje koje navrata želju da se okonča život nije uvijek zbog bolova uzrokovanih bolesti. Za neke, što je nedopustivo je njihov prisiljeni zavisnost od drugih ili na mašinama; za ove pacijente, dostupnost efektivne kontrole bola nije primarna briga. (U odnosu na prethodni stvari vide Rietjens, et al., 2009. i Onwuteaka-Philipsen et al. 2012. nalaza za Holandija, i, za Oregon, Ganzini, i dr. 2009.)

Prigovor 2

A drugo, u vezi prigovora na moralnu i pravnu dopustivost dobrovoljne eutanazije pali na tvrdnji da nikada ne može imati dovoljno dokaza da se opravdano vjerujući da zahtjev umire osobe da se pomogne da umre je nadležnim, trajno i istinski dobrovoljno.

To je svakako istina da je zahtjev da umre ne odražavaju trajan želju da umre (baš kao što neki pokušaji da se ubije može odražavati samo privremeno očaj). To je razlog zašto zagovornici dobrovoljne eutanazije smatraju da treba zahtijevati normalno hlađenja off period prije eutanazije je dozvoljeno da bi se osiguralo da je zahtjev trpi. To što je rečeno, tvrditi da nikada ne može opravdati u vjerujući da neko zahtjev da umre odražava naseljenog prednost za smrt je da se ide predaleko. Ako kompetentne osobe razmatra pitanje sa drugima u različitim prilikama tokom vremena i ostaje stabilan u svojoj odlučnosti, ili se odražava na pitanje za duži vremenski period i ne kolebaju u nju osude, želju da umre sigurno mora se računati kao trajna.

Ali, moglo bi se pitao, šta ako je osoba iscrpljena od bolova, ili mentalno zbunjeni zbog poduzetim mjerama za ublažavanje njen bol, i, kao posljedica, u stanju da jasno i racionalno razmišljati o alternativama? Mora se složili da je osoba u tim okolnostima, koji želi da umre ne bi trebalo da se pretpostaviti da ima kompetentan, trajan i potpuno dobrovoljne želju da umre. Međutim, postoje najmanje dva važna boda da o tim u takvim okolnostima. Prvo, oni ne uzimaju u obzir sve terminalno bolesnih, pa čak i ako je priznao da su takvi ljudi nisu u stanju da pristane na dobrovoljnoj eutanaziji da ne pokazuje da niko ne može nikada dobrovoljno traži pomoć da umre. Drugo, moguće je u barem nekim jurisdikcijama za osobu da ukaže, unaprijed izgubiti sposobnost da daju nadležnim, trajni i dobrovoljni pristanak, kako bi ona želi da budu tretirani treba da postane smrtno bolesna i trpe ili nepodnošljivim bol ili neprihvatljiv gubitak kontrole nad svojim životom (vidi, na primjer, Dworkin 1993). ‘Living hoće’ ili ‘unaprijed direktive’ su pravni instrumenti za davanje glasa željama ljudi, a oni su u stanju da daju nadležnih, trajni i dobrovoljni pristanak, uključujući i njihovu žele pomoći da umre. Dokle god su lako opoziva u slučaju promjene uma (baš kao civilni volje su), oni treba poštovati kao dokaz dobro promišljena osude. (Za detaljnije razmatranje ovih instrumenata vidite unos na unaprijed direktive.)

Možda, ipak, ono što je zaista u pitanju u ovom prigovor je da li neko može ikada formirati kompetentan, trajni i dobrovoljni sud o tome bolje mrtav, a ne i dalje pate od bolesti, prije pate takve bolesti (vidi, Keown u Jackson i Keown 2012.). Ako to je ono što je u osnovi prigovora je svakako previše paternalistički da bude prihvatljiva. Zašto nije moguće da osoba ima dovoljno induktivni dokaza (npr, na osnovu iskustva smrti prijatelja ili porodice) da zna svoje misli, bez direktnog iskustva takve patnje, i djelovati u skladu s tim?

Prigovor 3

Prema jednom tumačenju tradicionalnog “doktrina dvostrukog efekta” je dozvoljeno da se ponašaju na način koji je predviđen će imati loše posljedice, samo pod uslovom da

a. ovo se javlja kao nuspojava (ili indirektno) za postizanje akta koji je direktno za cilj;
b. čin direktno usmjerene na sam po sebi moralno dobar ili, u najmanju ruku, moralno neutralan;
c. je dobar efekat se ne postiže tako loše, to jest, loše ne smije biti sredstvo za dobru; i
d. loš učinak ne smije biti toliko ozbiljna da nadmašuje dobar efekat.

Prema doktrini dvostruki efekat, to je, na primjer, dozvoljeno da se ublaži bol (dobar efekat) davanjem droge, kao što su morfin, znajući da time će skratiti život, ali nedopustivo za davanje lijeka s izravnim namjerom da ukida život pacijenta (loš efekt). Ova posljednja tvrdnja je rekao da se prijave, bez obzira na to da li injekcije se daje na zahtjev osobe. Ovo nije odgovarajući forum da daju punu pozornost toj doktrini, za koje vidite ulazak na doktrini dvostruki efekat. Međutim, postoji jedna vrlo važna kritika da je napravljena od primjene doktrine koja ima direktne relevantnosti za pitanje dobrovoljnog eutanazije.

Na većini uvjerljivo čitanje, doktrina dvostrukog efekta mogu biti relevantni za dopuštenost dobrovoljne eutanazije samo kada je loše za njenu smrt osobe ili, da se na drugi način, a šteta za nju. Ponekad se pojam ‘štete’ je shvatiti jednostavno kao štetu interesima osobe da li pristali na ili ne. U drugim prilikama, podrazumijeva se, više strogo, kao štetu koju je pogrešno na sebi. Na bilo razumijevanja štete, ne može biti slučajeva u kojima smrt za osobu ne predstavlja zlo za nju jer će je učiniti bolje u odnosu na preostale živ. U skladu s tim, u tim slučajevima, doktrina dvostrukog efekta može imati nije relevantna za raspravu o dozvoljenosti dobrovoljne eutanazije. (Za dodatne rasprave doktrine dvostrukog efekta i njegove veze s moralnim dozvoljenosti dobrovoljnog eutanazije vidjeti, npr McIntyre 2001. godine; Woodward 2001. godine; Kavano 2006. godine; Young 2007. godine; Sumner 2011.)

Prigovor 4

Postoji rašireno uvjerenje da je ono što se naziva pasivna (dobrovoljno) eutanazija, pri čemu za održavanje vitalnih funkcija ili mjerama život produžavaju se povući ili uskratiti odgovor na zahtjev nadležnog pacijenta, je moralno prihvatljiva. Razlog zašto je pasivna (dobrovoljno) eutanazija je rekao da je moralno dopustivo je da koraci nisu uzeti za očuvanje ili produžiti život (i tako pacijent se jednostavno dozvoljeno da umre). To se događa, na primjer, kada pacijent traži povlačenje ili uskraćivanje takvih mjera zbog savjeta da će njihova administracija biti medicinski uzaludan. Za razliku od toga, aktivni (dobrovoljno) eutanazija je rekao da se moralno nedopustivo jer zahtijeva neopravdano namjerna radnja ubijanja kako bi zadovoljili zahtjev pacijenta (vidi, na primjer, Finis, 1995, Keown u Jackson i Keown 2012).

Uprkos svojoj popularnosti i široku upotrebu, razlika između pasivne i aktivne eutanazije nije ni posebno jasno ni moralno pomoći. (Za potpuniju raspravu, pogledajte McMahan 2002.) da li ponašanje opisano u smislu činjenja ili nečinjenja (razlika koja podupire navodna razlika između aktivnih i pasivnih dobrovoljna eutanazija i da je između ubija osobu i pustiti je da umre), često je pitanje pragmatika, a ne ništa dublje moralne važnosti. Uzmimo, na primjer, praksa (jednom uobičajena u bolnicama) su namjerno sporo na odjeljenje kao odgovor na zahtjev za pružanje pomoći za pacijenta koji je bio dodijeljen ‘ne za reanimaciju’ koda. Ili, uzmite u obzir ‘vuče plug’ na respirator držanje inače umire pacijent živ kao protiv ne zamjena dovod kisika kada se istroši. Da li su ta djela ili propuste? Ako su odgovori uključite samo pragmatičan razmatranja trebalo razlika između pasivne eutanazije i aktivne eutanazije će biti teško održati.

Čak i pod pretpostavkom da je razlika između djela i propusta, i pripadajuće razliku između ubijanja i pustiti umrijeti, može se na zadovoljavajući način razjasniti, ostaje pitanje da li te razlike imaju moralni značaj u bilo kojem okolnost. Razmotrimo slučaj patnje pacijenta od bolesti motornih neurona koji je potpuno respirator ovisna, pronalazi njeno stanje nepodnošljivo, i kompetentno i uporno traži da se ukloni iz respirator, tako da ona može da umre. Čak je i Katolička crkva u posljednje vrijeme je bio spreman da se slažu da je dozvoljeno, u slučaju kao što je ovaj, da biste isključili respirator. Nema sumnje da je to bio jer je Katolička crkva smatra da takav pacijent je dozvoljeno samo da umre. Čak i ako je dogovoreno, zbog argumenta, da je takva smrt je instanca pustiti umrijeti, ove koncesije ne pokazuje da bi bilo moralno gori je pacijent ubijen na njen zahtev (aktivna dobrovoljna eutanazija), a ne dozvoljeno da umre (pasivno dobrovoljna eutanazija). Zaista, mnogi navijači dobrovoljnih medicinski potpomognutoj smrti tvrde da je od smrti je korisno u takvom slučaju, aktivno dovođenje o smrti je moralno da se radije omogućava da se to dogodi (npr jer korist je ranije postignut).

Protivnici dobrovoljnih eutanazije tvrde, međutim, da je razlika između aktivnih i pasivnih eutanazija se može naći u namjeri agenta: ako nečiji život je namjerno prekinut je ubijen, a ako je samo više ne agresivno tretirati, ne možemo pripisati njene smrti na osnovne bolesti. Mnogi lekari bi rekli da je njihova namjera u uskraćivanje života održavanje liječenja u takvim okolnostima jednostavno poštovati želje pacijenta. To je prihvatljivo u onim slučajevima kada je pacijent kompetentno traži da agresivni tretman više ne može dati (ili pacijenta proxy čini takav zahtjev). Ali to će često biti neuvjerljivo. U mnogim slučajevima najviše prihvatljivo tumačenje o namjeri lekara u povlačenju mjera život održavanju je da je da se okonča život pacijenta. Razmotriti palijativnu praksa brigu o ‘terminalno sedativni’ pacijent nakon što je donio odluku da prestane agresivan tretman. Pretpostavimo da je to onda slijedi po odbitku ishrane ili zadržavanje ishranu i hidrataciju. U ovim drugom slučajevima najbolje objašnjenje ponašanja liječnika je da lekar namjerava time da okonča život pacijenta. Ono što bi moglo biti svrha akcije, cilj ima za cilj, samo je rezultat, ako ne i do kraja života pacijenta? (Cf. Winkler 1995.) Nema smisla da mogu biti od akcije kao da je cilj da ublažiti bolesnih stanja pacijenta, ili da bi se pacijent ugodno. Niti je prikladno da tvrde da je ono što ubija je pacijent osnovne bolesti. Ono što ubija pacijenta je čin gladi joj do smrti. Poenta mogu generalizovati da pokriju još mnogo slučajeva koji uključuju ili povlačenja ili uskraćivanje života-održavanje liječenja. Ukratko, ne postoji dobar razlog da mislim da pasivno dobrovoljna eutanazija može biti moralno prihvatljiva, dok aktivna dobrovoljna eutanazija nikada ne može biti.

Ali možemo ići dalje. Davanje titrira doza morfija da dostigne nivo iznad onoga što je potrebno za kontrolu boli, ili uklanjanje respirator iz pati od bolesti motornih neurona čini se da mnogi u iznosu od namjerno dovođenje o smrti osobe koja se brinula za vas. Da bi bili sigurni, kao što je gore priznati, postoje okolnosti u kojima doktori mogu iskreno reći da su radnje koje obavljaju, ili propusti čine, će dovesti do smrti svojih pacijenata, iako to nije bila njihova namjera da će ti pacijenti umiru. Tako, na primjer, ako pacijent odbije život produženja liječenja jer je ona smatra da je to uzaludno, to može biti razumno reći da namjera joj je doktor u skladu sa zahtjevom je jednostavno da poštuje njene želje. Ipak, kao što smo vidjeli, postoje druge okolnosti u kojima se vrlo ukočena tvrditi, kao što neki doktori i dalje rade, da nemaju namjeru dovođenja o smrti.

Ova razmatranja će srediti stvari, osim da ima i onih koji tvrde da je ubijanje, u medicinskoj kontekstima, uvijek je moralno neopravdano – premisi da underwrites mnogo rasprave okružuje ovaj četvrti prigovor. Ali ovo pretpostavka je otvoren za izazove i da je osporavaju, npr Rachels 1986. Kuhse 1987. McMahan 2002. Jedan od razloga izazivača dali je da postoje slučajevi u kojima ubija nadležnim umire osobi kada ona zatraži pomoć sa umire, je moralno poželjno da omogućava da umre -, naime, kada se uzme drugu opciju bi služila samo produžiti njene patnje protiv njene želje. Osim toga, bez obzira na dugogodišnje pravne doktrine da niko opravdano može pristati da budu ubijeni (na kojem se još kasnije), to sigurno je relevantno za opravdanost čin ubijanja da je osoba poginulo je samostalno odlučila da bi bilo bolje da je mrtva i traži da se pomogne da umre.

Prigovor 5

Ponekad se kaže da, ako društvo mogućnost dobrovoljnog eutanazija treba legalizirati, mi ćemo tada kročiti na klizav teren koji će nas odvesti na kraju podržati druge oblike eutanazije, uključujući, posebno, ne-dobrovoljna eutanazija. Budući da je nekada zajedničke refren da je to upravo ono što se dogodilo u Hitlerovoj Nemačkoj, u posljednjih nekoliko desetljeća tendencija je da tvrdi da iskustvo sa ozakonjena eutanazija u Nizozemskoj potvrdio je realnost klizav teren. Klizav argumenti nagib dolaze u različitim verzijama. Jedan (ali ne i jedini) način razvrstavanja ih je bilo da se odnosi na logičan, psihološki i proizvoljne linije verzije. Zajednička karakteristika različitih oblika je tvrdnja da kada je prvi korak na klizav teren na naredne korake slijediti neumoljivo, bez obzira da li za logičke razloga, psiholoških razloga, ili da se izbegne proizvoljnosti u podvuče crta “između akcija osobe. (Za dalju diskusiju vidjeti, npr Rachels 1986. Brock 1992. godine; Walton 1992.)

prvo moramo uzeti u obzir da li, na teorijskom nivou, bilo koji od ovih oblika argument je dovoljno snažan da problema zagovornik legalizacije dobrovoljne eutanazije. Mi ćemo tada biti u poziciji da se izjasni o navodnom empirijsku podršku iz iskustva Hitlerove Njemačke, a nedavno, legalizovanih eutanazije u Holandiji, za postojanje klizav teren koji će doći u postojanje sa legalizacije dobrovoljne eutanazije .

Ne postoji ništa logički nekonzistentan u podržavanju dobrovoljne eutanazije odbacujući moralne neprikladnosti ne-dobrovoljna eutanazija. Neki zagovornici dobrovoljne eutanazije, kako bi bili sigurni, želju i da daju svoju podršku neke radnje ne-dobrovoljne eutanazije, na primjer, za one u Budna koma države koji nikada nisu izrazile želju o tome je pomogao da umre, ili za određene ozbiljno dojenčad invaliditetom za koje su izgledi beznadežna. (Vidi, npr Singer 1994. godine; Stingl 2010.) Drugi vjeruju da je pristanak pacijenta je strogo potrebna ako eutanazija je da se legalizuju. Razlika je u tome nije stvar logičan oštroumnosti; to je da se može objasniti pozivanjem na različite vrijednosti odgovarajućih pristalica. Tako je, na primjer, oni koji insistiraju na neophodnost poštovanja zahtjev nadležnog pacijenta za medicinsku pomoć sa umiru obično vjeruju da samoopredeljenje osobe mora biti najvažnija razmatranja u end-of-life donošenje odluka, a oni koji smatraju da je najboljem interesu osoba treba da imaju prednost su skloni vjerovati u opravdanost slučajeva ne-dobrovoljna eutanazija poput onih gore navedenih.

Teško je vidjeti zašto kreće od dobrovoljnih ne-dobrovoljna eutanazija je trebalo da bude psihološki neizbježan. Zašto bi oni koji podržavaju legalizaciju dobrovoljnog eutanazije, jer oni vrednuju autonomiju pojedinca, da je psihički lakše, u tome, da odobri ubistvo onih koji nisu u stanju kompetentno da zatraži pomoć sa umire? Koji razlog je tu da vjeruju da će, kao rezultat njihove podrške za dobrovoljnu eutanaziju, biti psihološki prešao da odobri praksu ne-dobrovoljna eutanazija?

Na kraju, s obzirom da ne postoji ništa proizvoljno o razlikovanju dobrovoljnih eutanaziji od ne-dobrovoljna eutanazija (jer je linija između njih se zasniva na jasnim principima), ne može biti supstanca za optužbu da samo proizvoljno crtanje linija između njih mogao ne-dobrovoljna eutanazija se izbjeći su dobrovoljna eutanazija biti legalizovana.

Ono što, međutim, Hitlerove Njemačke i nedavno iskustvo legalizovanih eutanazije u Holandiji? Bivši je lako odbaciti kao pokazatelj neizbježan silazak od dobrovoljnih eutanazija ne-dobrovoljna. Nikada nije bilo politike u korist ili pravnoj praksi, dobrovoljne eutanazije u Njemačkoj 1920. do 1940. godine (vidi, na primjer, Burleigh 1994). Bilo je, prije nego što je Hitler došao na vlast, jasna praksa ubijanja nekih osoba sa invaliditetom; ali nikada nije predložio da svoje biće ubijen je opravdano pozivanjem na njihovom najboljem interesu; a, rečeno je da će društvo biti koristi. Hitlerov kasnije oživljavanje prakse i njenih proširenje da se u drugim grupama, kao što su Jevreji i Cigani dio je programa eugenike, a ne eutanazija.

Od objavljivanja Izvještaja Remmelink 1991. godine u medicinsku praksu eutanazije u Nizozemskoj, to se često rekao da je holandski iskustvo pokazuje da je nemoguće legalno zaštiti dobrovoljne eutanazije bez i pružajući utočište ne-dobrovoljna eutanazija koji će uslijediti u svoj vlak (vidi, npr Keown 2002). U periodu od tog izvještaja je bilo još četiri nacionalna studija prakse eutanazije u Nizozemskoj. Ove studije su obavljeni u 1995. godine, 2001, 2005 i 2010. godine, odnosno (vidi, npr Rietjens, et al 2009. godine;. Onwuteaka-Philipsen, et al 2012. godine.). Nalazi iz ove nacionalne studije su dosljedno pokazala da nema dokaza za postojanje takvog klizav teren. Među konkretne zaključke sljedeće su vrijedno spomena: od onih teško bolesne osobe koje su pomagali da umre oko šezdeset posto imaju jasno je slučajeva dobrovoljne eutanazije kako je okarakterisan u ovu ponudu; ostatka, u velikoj većini slučajeva bili bolesnika koji su u vrijeme njihove medicinski potpomognutoj smrt više nisu nadležni. Moglo bi se pomisliti da je ove smrti treba tretirati kao slučajevi ne-dobrovoljne eutanazije. Ali, u stvari, ne bi bilo prikladno da ih smatraju kao takve. Evo zašto. Za Ogromna većina tih slučajeva, odluke da se do kraja života su uzeti tek nakon konsultacija između prisutnih doktora (e) i članovima njihove uže obitelji, i tako legitimno može se smatrati uključuju polako presuda. Osim toga, kažu istraživači, ogromna većina tih slučajeva se uklapaju u bilo koji od dva uobičajena praksa da se javljaju u zemljama u kojima nije legalizovana dobrovoljna eutanazija, naime, da terminala sedaciju umirućih pacijenata, a da davanja velikih doza opioida za ublažavanje bolova u znanju da će to i završiti život. U vrlo malom broju slučajeva, nije bilo konsultacija sa rođacima, iako je u tim slučajevima bilo konsultacija sa drugim medicinskim osobljem. Istraživači tvrde da ovakvim slučajevima najbolje objasniti činjenicom da porodice u Nizozemskoj strogo nemaju konačne zakonske ovlasti da djeluje kao surogat za donošenje odluka za nekompetentne osobe. Iz tih razloga, istraživači tvrde da ne-dobrovoljna eutanazija nije se u širokoj upotrebi u Nizozemskoj.

Da je bilo samo nekoliko gonjenja holandskog doktora zbog toga što slijede dogovorene postupke (Griffiths, et al. 1998), da nijedan od doktora goni imala značajan kazna izrečena, a da je holandska javnost su redovito potvrđuje svoju podršku za dogovorene procedure ukazuje na to da, suprotno tvrdnjama nekih kritičara, legalizacija dobrovoljne eutanazije nije povećao učestalost ne-dobrovoljna eutanazija. Slična slika je jedan u Nizozemskoj je nastao iz studija rada zakona u vezi sa samoubistvo uz pomoć lekara u Oregonu. Nažalost, nije bilo dovoljno vremena za odgovarajuće studije da se izvrši u drugim jurisdikcijama koje su legalizovana ili dobrovoljne eutanazije ili samoubistvo uz pomoć lekara. Konačno, tvrdi se neki da može, u stvarnosti, biti više opasnost linije između dobrovoljne i ne-dobrovoljna eutanazija se mutne ako eutanazija se praktikuje u nedostatku zakonskog priznanja, jer će, u tim okolnostima, biti nema transparentnosti ili nadzor.

Ništa od ovoga je da ukazuju na to da nije potrebno da se osigura prisustvo mjera zaštite od mogućih zloupotreba zakonom zaštićenih dobrovoljne eutanazije. Ovo je posebno važno za zaštitu onih koji su postali nesposobnim vremena odluke treba uzeti o tome da li da im pomognu da umre. Osim toga, to je, naravno, moguće da je reforma svakog zakona može imati neželjene efekte. Međutim, ako su argumenti gore navedene su zvuk (i holandske iskustvo, zajedno sa još ograničeno iskustvo u državi Oregon, ne samo da je najbolji dokaz imamo da su zvuk, ali samo relevantne dokaze), koji ne izgledaju vrlo vjerojatno.

Sada je dobro uspostavljen u mnogim jurisdikcijama da nadležni pacijenti imaju pravo da sami odlučuju o životu-održavanje liječenja. To je razlog zašto oni mogu odbiti takav tretman, čak i kada se svodi na odluke da okonča svoj život tome. Moguće je da misli da je osnovni temelj za pravo da odlučuju o tretiranju život održavanje – poštovanja autonomije osobe – (. Vidi, npr Dworkin u Frey et al, 1998) ima direktne važnosti za legalizaciju dobrovoljne eutanazije. Kao posljedica toga, proširuje pravo na samoopredjeljenje za pokrivanje slučaju dobrovoljnog eutanazije ne bi zahtijevalo dramatičan zaokret u pravnom politike. Niti bi bilo roman pravne vrijednosti ili principa treba pozivati. Zaista, činjenica da samoubistva i pokušaja samoubistva nisu više krivičnih djela u mnogim jurisdikcijama ukazuje na to da je prihvatio centralni značaj pojedinih samoopredeljenje u usko analogan kontekstu. Činjenica da je samoubistvo uz pomoć i dobrovoljne eutanazije još nisu široko dekriminalizovana je možda najbolje objasnio duž linije koje su često je ponuđena za isključenje pristanak žrtve kao opravdanje za čin ubijanja, odnosno teškoće mislio da postoji u uspostavljanju originalnost pristanka. Ali, uspostavljanje odgovarajućih postupaka za davanje saglasnosti na dobrovoljnoj eutanaziji i samoubistvo uz pomoć lekara se čini da nema teže nego uspostavljanje procedura za kompetentno odbijanja opterećujućih ili na drugi način neželjenih medicinski tretman. Potonji je već postignuto u mnogim jurisdikcijama, tako da je bivši bi trebao biti ostvariv kao dobro.

Pretpostavimo da dođe suditi kao jači od slučaja protiv legalizacije i dobrovoljne eutanazije je napravljen zakonski dozvoljeno u više jurisdikcija nego danas moralni razlog za legalizaciju dobrovoljne eutanazije. Treba doktori učestvuju u praksi? Treba samo doktori obavljaju dobrovoljna eutanazija? Ova pitanja treba odgovoriti u svjetlu najbolje razumijevanje onoga što je pružanje zdravstvene zaštite. Dobru administraciju zdravstvene zaštite treba promovirati dobrobit pacijenata poštujući njihove individualne samoopredeljenje. To je ovih blizanac vrijednosti koje bi trebalo voditi medicinsku njegu, a ne očuvanje života po svaku cijenu, ili očuvanje života bez obzira na to da li pacijenti žele svoj život produžen treba da sude da je život više nije od koristi ili vrijednosti na njih. Mnogi doktori u Holandiji i, sudeći dostupne dokaze istraživanja, u drugim liberalne demokratije, kao i pogledajte praksa dobrovoljnog eutanazije i samoubistvo uz pomoć lekara jer ne samo da su kompatibilni sa profesionalne obaveze, ali i sa svojim koncepcija najbolje zdravstvene zaštite za umiranje. S obzirom na to, ne bi trebalo da bude zakonom zabranjeno kreditiranja njihove stručne pomoći nadležnim teško bolesne osobe koja zatraži pomoć sa umiru zbog njihove patnje je nepopravljive ili zbog toga što njihovi životi više neće imati vrijednosti za njih.

Bibliografija

• Beauchamp, T. and A. Davidson, 1979, “The Definition of Euthanasia”, The Journal of Medicine and Philosophy, 4: 294–312.
• Biggar, N., 2004, Aiming to Kill: The Ethics of Suicide and Euthanasia, London: Darton, Longman and Todd.
• Bradley, B., 2009, Well-Being and Death, Oxford: Clarendon Press.
• Brock, D., 1993, “Voluntary Active Euthanasia”, Hastings Center Report, 22 (2): 10–22.
• Burleigh, M., 1994, Death and Deliverance: Euthanasia in Germany c. 1900–1945, Cambridge: Cambridge University Press.
• Cavanaugh, T., 2006, Double-Effect Reasoning: Doing Good and Avoiding Evil, Oxford: Clarendon Press.
• Commission on the Study of Medical Practice Concerning Euthanasia: Medical Decisions Concerning the End of Life, The Hague: SdU, 1991. (This is known as ‘The Remmelink Report’.)
• Dworkin, R., 1993, Life’s Dominion: An Argument About Abortion, Euthanasia, and Individual Freedom, New York: Random House.
• Emanuel, E., 1999, “What Is the Great Benefit of Legalizing Euthanasia or Physician-Assisted Suicide?”, Ethics, 109: 629–642.
• Finnis, J., 1995, “A Philosophical Case Against Euthanasia” in J. Keown (ed.), Euthanasia Examined: Ethical, Clinical and Legal Perspectives, Cambridge: Cambridge University Press.
• Foley, K. and H. Hendin (eds.), 2002, The Case Against Assisted Suicide: For the Right to End-of-Life Care, Baltimore: The Johns Hopkins University Press.
• Foot, P., 1977, “Euthanasia”, Philosophy and Public Affairs, 6: 85–112.
• Frey, R., G. Dworkin and S. Bok, 1998, Euthanasia and Physician-Assisted Suicide, Cambridge: Cambridge University Press.
• Ganzini, L., E. Goy and S. Dobscha, 2009, “Oregonians’ Reasons for Requesting Physician Aid in Dying”, Archives of Internal Medicine, 169: 489–492.
• Gorsuch, N., 2006, The Future of Assisted Suicide and Euthanasia, Princeton, N.J.: Princeton University Press.
• Griffiths, J., A. Bood, and H. Weyers, 1998, Euthanasia and Law in the Netherlands, Amsterdam: Amsterdam University Press.
• Griffiths, J., H. Weyers, and M. Adams, 2008, Euthanasia and Law in Europe, Oxford: Hart Publishing.
• Jackson, E., and J. Keown, 2012, Debating Euthanasia, Oxford: Hart Publishing.
• Keown, J., 2002, Euthanasia, ethics and public policy: an argument against legalization, New York: Cambridge University Press.
• Kuhse, H., 1987, The Sanctity-of-Life Doctrine in Medicine: A Critique, Oxford: Clarendon Press.
• Lewis, P., 2007, Assisted Dying and Legal Change, Oxford: Oxford University Press.
• McIntyre, A., 2001, “Doing Away With Double Effect”, Ethics, 111: 219–255.
• McMahan, J., 2002, The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life, New York: Oxford University Press.
• Onwuteaka-Philipsen, B.D., A. Brinkman-Stoppelenburg, C. Penning, G.J. Jong-Krul, J.J. van Delden and A. van der Heide, 2012, “Trends in end-of-life practices before and after the enactment of the euthanasia law in The Netherlands from 1990-2010: A repeated cross-sectional survey”, The Lancet, 380: 908–915.
• Rachels, J., 1986, The End of Life: Euthanasia and Morality, Oxford: Oxford University Press.
• Rietjens, J.A.C., P.J. van der Maas, B.D. Onwuteaka-Philipsen, J.J.M. van Delden, and A. van der Heide, 2009, “Two Decades of Research on Euthanasia from The Netherlands: What Have We Learnt and What Questions Remain? ”, Journal of Bioethical Inquiry, 6: 271–283.
• Singer, P. 1994, Rethinking Life and Death: The Collapse of Our Traditional Ethics, Melbourne: Text Publishing.
• Stingl, M., (ed.), 2010, The Price of Compassion: Assisted Suicide and Euthanasia, Peterborough: Broadview Press.
• Varelius, J., 2014, “Medical Expertise, Existential Suffering and Ending Life”, Journal of Medical Ethics, 40: 104–107.
• Velleman, J.D., 1999 , “A Right of Self-Termination?”, Ethics, 109: 606–628.
• Winkler, E., 1995, “Reflections on the State of Current Debate Over Physician-Assisted Suicide and Euthanasia”, Bioethics, 9: 313–326.
• Woodward, P., (ed.), 2001, The Doctrine of Double Effect: Philosophers Debate a Controversial Moral Principle, Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.
• Young, R., 2007, Medically Assisted Death, Cambridge: Cambridge University Press.

Akademski alati

Kako citirati ovaj unos
Preview PDF verziju ovog ulazak na Prijatelji SEP društva.
Pogledajte ovaj unos tema na Indiana Philosophy Ontology Project (InPhO).
Poboljšana bibliografiju za ovu stavku u PhilPapers, s linkovima na svoju bazu podataka.

Ostali Internet resursi

• Medically Assisted Dying, authored by Robert Young (La Trobe University)
• Eight Reasons Not to Legalize Physician Assisted Suicide, by David Albert Jones, online resource at the Anscombe Bioethics Centre website.

Povezani unosi

napredovati direktive | odlučivanja kapaciteta | dvostruko učinak, doktrina

Copyright © 2014 by
Robert Young <Robert.Young@latrobe.edu.au>

 

Source: http://www.iep.utm.edu/parmenid/

Parmenid iz Elea bio Presocratic grčki filozof. Kao prvi filozof da se raspita u prirodu samog postojanja, on je neosporno zaslužan kao “Otac metafizike.” Kao prvi koji će zaposliti deduktivno, a priori argumenata da opravda svoje tvrdnje, on se takmiči sa Aristotela za titulu “Otac logika. “On je također često misli kao osnivač” Eleatic škola “misli-filozofskog etiketa pripisati Presocratics koji navodno tvrdi da stvarnost je na neki način jedinstven i nepromenljiv jednine entiteta. To je često podrazumijeva da je samo jedna stvar u svim postojanja. S obzirom na to upitno tumačenje, Parmenid se tradicionalno gleda kao na ključnu figuru u povijesti filozofije: onaj koji je osporio fizičkih sistema njegovih prethodnika i navedene za njegovi nasljednici metafizički kriterijima bilo uspješan sistem mora ispuniti. Ostale mislioci, i često misli kao Eleatics, uključuju: Zenon, Melissus od Samos, i (još kontroverznije) Ksenofan iz Kolofona.

Parmenid ‘samo pismeni rad je pjesma pod nazivom, navodno, ali vjerovatno pogrešno, na prirodu. Samo ograničeni broj “fragmenata” (preciznije, citati kasnije autora) njegove pesme su i dalje postoji, koji su tradicionalno dodijeljena na tri glavna dijela-uvod, Reality (Alètheia), i mišljenje (Doxa). U uvodu (Prelude) ima mladić na kosmičke (možda duhovno) putovanje u potrazi za prosvjetljenje, izražen u tradicionalnom grčkom vjerskim motivima i geografije. Nakon toga slijedi centralni, većina filozofski orijentisani sekcija (Stvarnost). Evo, Parmenid pozitivno podržava određene epistemičkih smjernice za upit, koji je potom koristi za raspravu za svoj čuveni metafizičke tvrdnje-da je “ono što je” (kako god se naziva se riječju “to”) ne može biti u pokretu, promjene, dolaze-u Budi, nestati, nedostaje uniformnost, i tako dalje. Konačni odjeljak (mišljenje) zaključuje pesmu sa theogonical i cosmogonical račun sveta, koji, paradoksalno, zapošljava samog fenomena (kretanje, promjena, i tako dalje) Čini se da Reality da je odbijen. Osim toga, bez obzira što je očigledno istinito tvrdnje (na primjer, Mjesec dobija svjetlost od sunca), na račun nude u mišljenju bi trebalo da bude predstavnik pogrešne “mišljenja smrtnika”, i na taj način će biti odbijen na nekom nivou.

Sva tri sekcije pesme čini posebno osmišljen da daju kohezivnu i jedinstvenu teza. Međutim, pronicljivi upravo ono što te teze bi trebalo da se je dokazao kao uznemirujući, višegodišnji problem od davnina. Čak i Platon je izrazio rezerve da li Parmenid “plemenite dubina” može se shvatiti na sve i Plato posjedovao Parmenid ‘cijelu pesmu, blagoslov uskraćena moderne naučnici. Iako postoje mnoge važne filološke i filozofska pitanja okolnim Parmenid ‘pesmu, centralno pitanje za Parmenidean studija se bavi kako pozitivno odobrio, radikalni zaključci Reality mogu adekvatno uskladiti sa naizgled kontradiktornim kosmološkim račun Parmenid odbacuje u Mišljenju. Primarni fokus ovog članka je da pruži čitaocu dovoljno pozadini cijeniti ovaj interpretativne problem i poteškoće sa predloženim rješenjima.

1. Život

Kao i kod drugih drevnih figura, malo se može reći o Parmenid ‘život s puno samopouzdanja. Sigurno je da je njegov rodni grad bio Elea (latinski: Velia) -a grčko naselje uz Tirensko obale Apeninsko poluostrva, južno od zaljevu Salerno, sada se nalazi u modernom općini (comune) od Ascea, Italija. Herodot izvještava da su pripadnici Phocaean plemena osnovan ovog naselja ca. 540-535 B.C.E., a time i Parmenid je Jonskog zaliha (1.167.3). Parmenid otac, bogati plemić po imenu Pyres, bio je vjerojatno jedan od originalnih kolonizatora (Coxon test. 40-41a, 96, 106).

Kada je tačno Parmenides rođen je daleko više kontroverzna. Postoje dva suprotstavljena načina za seks Parmenid ‘rođenje, da ili 540 (Diogen Laertije) ili 515 (Plato) B.C.E. Ni račun je jasno uvjerljiv u-sebe, a naučnici su podijeljeni na njihovu pouzdanost i istinitost.

Izvor za Parmenid ‘ranije datum rođenja (c. 540 B.C.E.) se zasniva na relativno kasno (3. cn. C.E.) doxographical račun Diogenes, koji su se oslanjali na Apollodorus’ (2. cn. B.C.E.) pisanja. Ovaj nalog tvrdi Parmenid “cvjetala” -a eufemizam konvencionalno shvatio da odgovara stigavši ​​četrdeset godina starosti, i / ili visinu nečijeg intelektualnog karijeru u 69. olimpijade (između 504-500 B.C.E.). Pouzdanost ovog računa je uvaženi za svoje istorijske fokus (za razliku od bilo kojeg filozofskog dnevnog reda) od ovih autora. Međutim, kašnjenje računa može se smatrati slabost, i “procvat” sistem zabavljanje je prilično umjetni, nejasna, i neprecizan.

Kasniji datum rođenja (515 B.C.E). se zasniva na otvaranju Platonov Parmenid (127a5-C5). Postavka narativ opisuje mladog Sokrat (oko 20) u razgovoru sa Parmenid, koji je izričito opisan kao “oko 65.” Od Sokrat je rođen c. 470 B.C.E., oduzimanjem preostalih 45 godina daje datum rođenja za Parmenid c. 515 B.C.E. Neki su se Platonove precizno spominje Parmenid “starosti kao pokazatelj istinitosti. Međutim, Platon je također poznat po uključujući i druge u potpunosti izmišljeni, jasno anahrono još precizne detalje u svom dijalozima. U stvari, vrlo razgovor iskazani u dijalogu ne bi bilo nemoguće, jer zavisi od pogleda Platon razvio kasno u svom životu, što svakako nisu “Sokratove” na sve. Platon nije nužno pouzdan istorijski izvor.

Izbor između ovih računa mogu imati značajan istorijski implikacije u vezi Parmenid ‘moguće odnos prema drugim misliocima, posebno Heraklit. Na primjer, ako se prihvati kasnije Platon je, to bi čini se da zahtijeva poriče da Parmenid uticali Heraklita (540-480 B.C.E., i na osnovu Diogenes “izvještaje) kao Platon ukazuje (Sophist 242D-e). S druge strane, ako se prihvati ranije zabavljanje po Diogenes, to ga čini vrlo teško Heraklit ‘rad mogao da utiče Parmenid, jer ne bi bilo dovoljno vremena za njegovim spisima da postane poznat i putuju preko grčkog svijeta iz Efeza, Ionia.

Kad god je Parmenid rođen, on mora da je ostao doživotno državljanin sa prebivalištem u Elea-čak i ako je kasno putovao u životu, kao što račune Plato u Parmenid i Theatetus ukazuju. Ovo je prvo ukazuje evidentno poznat je stekao za doprinos svojoj zajednici. Nekoliko izvora potvrđuju da je uspostavio set zakona za Elea, koji je ostao na snazi ​​i zakleo da će stoljećima nakon njegove smrti (Coxon test. 16, 116). A 1. cn. C.E. postolje otkrivena u Elea je posvećen njemu, sa natpisom njim kreditiranje ne samo kao “prirodni filozof”, ali kao član ( “svećenik”) lokalne ozdravljenja kult / škole (Coxon 41;. Test 106). Dakle, on je vjerojatno doprinijeli Healing Arts kao pokrovitelj i / ili prakse. Na kraju, ako je Parmenid zaista bio lični učitelj Zenon (490-430 B.C.E)., Parmenid mora da je bio prisutan u Elea dobro u sredine četvrtog stoljeća B.C.E. Na kraju, međutim, kada i gdje Parmenid umro je u potpunosti unattested.

2. Pesmo Parmenida

Drevni tradicija smatra da Parmenid proizvela samo jedan pisani rad, koji je navodno pravo na prirodu (Coxon test. 136). Ovaj naslov je osumnjičeni, kao što je postalo uobičajeno čak Sextus ‘vremena da pripisuju ovaj generički naslov sve Presocratic radova (Coxon 269-70; Test 126.). Ne kopija originalnog rada je preživio, u bilo kojem dijelu. Umjesto toga, naučnici su prikupili navodni citati (ili testimonia) iz brojnih antičkih autora i pokušali rekonstruirati pesmu ugovaranjem ovih fragmenata prema internim i eksternim (testimonia) dokaz. Rezultat je prilično fragmentarna tekst, sastavljena od oko 154 daktilski-heksametar linije (neki su samo parcijalni linije, ili čak samo jednu riječ). Ovaj rekonstruisani aranžman onda je tradicionalno podijeljena u tri različita dijela: uvodni odjeljak poznat kao uvod; centralni dio epistemološke smjernica i metafizičke argumenata (Aletheia, Reality); a zaključna “kosmologija,” (Doxa, ili mišljenje).

Linearni poredak od tri glavna postojećih sekcija je sigurno, i generalno se dobro podržao zadatak pojedinih fragmenata (i interne linije) za svaku sekciju. Međutim, mora se priznati da je povjerenje u povezanosti, potpunost, i unutrašnje naručivanje fragmenata u svakoj sekciji smanjuje znatno kao jedan sredstva kroz pesmu linearno: uvod-Reality-mišljenje. Osim toga, mnogi filološke poteškoće traju tokom rekonstrukcije. Postoje konfliktnih transmisije u vezi koja grčka riječ za čitanje, mogućnosti varijanta interpunkcije, zabrinutost okolnim adekvatan prevod, nejasnoće u poetsko obliku, i tako dalje. S obzirom na sve ovo, bilo kakav ozbiljan angažman sa Parmenid ‘radom trebalo početi priznaje nepotpune status teksta i priznajući da interpretativne sigurnošću generalno ne može naći.

a. U uvodu

U uvodu (C / DK 1,1-32) je daleko najkompletniji sekcija dostupna od Parmenid ‘pesmu. To je zbog potpunosti Sekst Empiricus, koji je citirao Linije 1-30 u uvodu (C1) u cjelini i izričito prijavili da su počeli pesma (Coxon test. 136). Ne samo da su većina ovih redova (1,1-28) ne kotiraju na bilo koji drugi drevni izvor, ali njihov sadržaj se ne spominje u prolazu. Ukratko, moderni naučnici bi imao pojma da uvod ikada postojali to nisu bili za Sextus. Simplicius citira linije C / DK 1,31-32 odmah nakon citiranja linija vrlo slična Sekst ‘1,28-30, i na taj način oni se tradicionalno uzima za okončanje uvod.

Ipak, postoje neke kontroverze u pogledu pravilnog završetak uvod. Dok Linije 1,28-30 su prijavili nekoliko dodatnih izvora (Diogen Laertije, Plutarh, Clement, i Proklo), Simplicius sam citira linije 1,31-32. Nasuprot tome, Sextus nastavio je blok kotaciji uvod nakon linije 1.30 sa linije trenutno dobio C / DK 7,2-7, kao da te odmah potom. Diels-Kranz odvojen Sextus ‘citat u različite fragmente (1 i 7) i dodao Simplicius’ linije do kraja C / DK 1. Ogromna većina prevodilaca su pratili oba poteza. Međutim, mogu postojati dobri razlozi da ospori ovu rekonstrukciju (uporediti Bicknell 1968 Kurfess 2012, 2014).

U uvodu se otvara sredinom akciju, sa prvog lica račun neimenovanog mladih (uglavnom uzima kao sebe Parmenides) putuje duž božanski put između didaktičko (također neimenovani) boginja. Mladi sebe opisuje vožnje u kočijama sa točkovima vatre plamen uključivanje cijevi-zviždanje osovine, koja izgleda kao da osvajate nebesa. Kočije vuku kobila, sve do kćeri Sunca (u Heliades), koji su počeli svoje putovanje u Domu noći. Stranka konačno stiže na dva čvrsto zaključana, bronca opremljena vrata-the Gates of Night and Day. Kako bi se prođe kroz te “aethereal” kapije, u Heliades mora nagovoriti pravde za otključavanje vrata sa mekim riječima. Nakon uspješno prolaze kroz ovaj portal i vožnje u zevanje čeljust šire, mladima je konačno dočekao neimenovani boginja, i završava u prvom licu račun mladih.

Mnogi su mislili da je kočija put sastojala uspon u nebesa / svjetlo kao metafora za postizanje prosvjetljenja / znanja i za izlazak iz tame / neznanja. Međutim, čini se da je bilo koji kočiju putovanje u režiji sunce boginja je najbolje shvatiti kao prateći ekliptike put Sunca i dan (također, da Meseca i noći). To potvrđuje s obzirom na dvije geografske lokacije izričito pod nazivom ( “Kuću Night” i “Gates of Night and Day”), a oba su tradicionalno nalaze u podzemlju Homer i Hesiod. Dakle, kočije put je na kraju kružni, završava gdje je počeo (uporediti C2 / DK5). Iz kuće preko noći daleko ispod središte Zemlje-u Heliades bi prate rastuće luka na istočnom rubu Zemlje, gdje izlazak sunca / mjesec. Putovanje bi onda nastaviti nakon ekliptike put prema gore preko nebesa na vrhunac, a zatim spuštaju prema zalasku sunca na Zapadu. U jednom trenutku na ovoj trasi preko Zemlju bi prikupljaju njihovi posmrtni punjenja. Nakon toga kružni put, trupa će kasnije stići natrag u podzemlju at the Gates of Night and Day. Ne samo da su ove kapije tradicionalno se nalazi neposredno ispred Doma noći, ali spominje ponor koji leži iza njih je apt poetsko opis potpuno tamne House of Night. Na ovoj čitanje, a ne metaforički uspon prema prosvjetljenje, putovanje mladih je zapravo didaktički Katabasis (a silazak u podzemlje). Također ukazuje na moguće identifikaciju anonimnih žbica-boginje-Night (uporediti Palmer 2009).

Ostatak pesme sastoji se od naracije iz perspektive neimenovanog boginje, koji počinje nudeći programski nacrt onoga što će naučiti i kako mlade treba naučiti (1.28b-30):

… I to je potrebno za vas da naučite sve stvari,

I dalje srce uvjerljiv stvarnosti

I mišljenja smrtnika, u kojoj ne postoji istinska pouzdanost.

To je za mlade treba naučiti istinu o “stvarnosti” (aletheia) je nesporna i univerzalno shvatio da se zadovolji drugi najveći deo pesme, Reality (C 2-8,50). Takođe je nesporna da je “mišljenje smrtnika” će predavati Mišljenja (C 8,51-C 20) i da će ovaj račun biti inferioran na račun Aletheia na neki način-sigurno epistemički a možda i ontološki. Standardni rekonstrukcija uvod tada završava sa dva najteža i kontroverzna linije u Parmenid ‘pesmi (C 1,31-32):

ἀλλ’ ἔμπης καὶ ταῦτα μαθήσεαι ὡς τὰ δοκεῦντα

χρῆν δοκίμος εἴναι διὰ παντὸς πάντα περῶντα [περ ὄντα].

Sumnja da su te linije može pomoći da se rasvetli presudnu odnos između stvarnosti i mišljenje je dobro opravdano. Međutim, postoje brojni mogući očitavanja (iu grčkom prijenos i na engleskom prevodu) i odabirom prevod za ove linije zahtijeva opsežne filološki razmatranja, kao i interpretativne objektiva u kojoj će shvatiti ukupnu pesmu-linije i sami su jednostavno previše nejasan da bi bilo odlučnost. Dakle, to je prilično teško ponuditi prijevod ili sažetak ovdje da ne snažno u korist jedne tumačenja Parmenid u odnosu na drugu. U nastavku je nesavršen pokušaj taj način, dok preostalih kao interpretativno neopredijeljenih moguće.

Ali ipak, ti ​​ćeš naučiti “te stvari”, kako je “prihvatio / prividno stvari” trebao / morao (da bude) biti prihvatljivo, prolazeći kroz [Samo je] sve stvari, potpuno / u svakom pogledu.

Komentatori imaju tendenciju da shvate ove linije u nekoliko opštih načina. Prvo, Parmenid možda nudi objašnjenje zašto je važno da se upoznaju sa posmrtnim mišljenja ako su toliko nepouzdani / nepouzdan, kao linija 1.30 tvrdi. Još jedan zajednički stav je da Parmenid možda govori mladima da će counterfactually naučiti kako mišljenja smrtnika (ili objektima takvih mišljenja) bi ili mogli biti u pravu (iako oni nisu bili i nisu sada). Alternativno, Parmenid možda ukazuju na neke različite, treća stvar za mlade da uče, izvan samo stvarnost i mišljenje. Ova treća stvar bi mogla biti, ali se ne ograničava na odnos između dva dijela, koji se ne čini da su eksplicitno navedeni u pesmi (barem ne u postojećih fragmenata). U svakom slučaju, ove linije su vjerojatno najbolje baviti kada jednom već je naselili na interpretativni stav za ukupnu pesmu s obzirom na ostatak dokaza. Ako ništa drugo, da li je odabrana tumačenje može biti koherentno i uvjerljivo spojenih sa ovim linijama može pružiti neku vrstu konačnog “test” za taj pogled.

b. Stvarnost

Odmah nakon uvod (C / DK 1), pesma kreće u svoj centralni filozofski sekcija: Reality (C. 2-C 8.49). U ovom dijelu, Parmenid ‘pozitivno prihvatila epistemička i metafizičke tvrdnje su opisani. Iako dugih citata snažno ukazuju na određenu unutrašnju strukturu, tu je sigurno neki prostor za raspravu u odnosu na odgovarajuće plasman, naročito među kraće fragmente koji ne dijele nikakve zajedničke sadržaja / teme sa ostalima. U svakom slučaju, s obzirom na ukupne relativne potpunost sekciji i njene jasno roman filozofskog sadržaja za razliku od više mitskog i kosmoloških sadržaj naći u drugim dijelovima-ove linije dobili daleko više pažnje od filozofski uma čitaoci, u oba drevnih i modernih vremena.

U stvarnosti, neimenovani mladih je prvi obavijestio da postoje samo dva logički moguća “rute upit” moglo bi se upusti u cilju da shvate “stvarnost” (C 3 / DK 2). Parmenid ‘boginje podržava prvu liniju, koji priznaje da je “ono što-je” je, i da to mora biti (nije da ne može biti), uz obrazloženje da je potpuno pouzdan i uvjerljiv. S druge strane, boginja upozorava mlade od rute koje postavlja “šta-je-ne i nužno ne može biti”, jer je to put da se ne može ni biti poznat niti govori. Obrazloženje izgleda da na ovom drugom rutom, ne postoji koncept zamisliti, ne predmet bilo da se odnosi na, a ne osobine koje se mogu zasnovan of-“ništavilo.”

Nedvojbeno, treći mogući “trasa upit” se mogu identificirati u C 5 / DK 6. Evo, boginja čini da upozori mlade iz prateći put koji drži kao i ne-biti (ili postaju i ne-postaju) biti i isto i nije isto. To je put koji smrtnici se kaže da luta “bez presude,” na “unazad-okretanje putovanje.” Zbunjuje Ne samo da “ono što je” i “ono što nije” drugačiji od pozicioniranje potrebno bića i ne-bića (C 3 / DK 2), a time i poseban “ruta”, ali ovaj opis i izgleda odgovara daleko bolje kosmogonije suprotnosti u svom mišljenju nego na put “ono što nije i nužno ne može biti.”

samo da ne bi slijediti put koji postavlja “ono što je” dodatno komplikuje fragmentarno izvještaju da postoji neka vrsta bliske veze između razmišljanja (ili zna) i biti (ono što postoji, ili može postojati, ili nužno postoji): “… za razmišljanje i što su ista stvar,” ili “… za istu stvar za razmišljanje jer je za što” (C 4 / DK 3). Naučnici su podijeljeni o tome šta tačno značenje ovog odnosa bi trebalo da bude, što je dovelo do brojnih međusobno isključuju interpretativne modele. Da li Parmenid stvarno znači da identitet tvrdnju između dva koja razmišljanje zaista je brojčano jedno te isto kao i obrnuto? Ili, da li je da postoji neka zajednička imovina (ama) između dva? Je Parmenid što prilično problematična tvrdnja da sve što se može zamisliti, postoji (uporediti Gorgias “na prirodu, ili šta-je-ne”)? Ili, još snishodljivo, samo da sve što postoji, može u principu da se posmatra bez kontradikcija, a time je i razumljivo iz razloga-za razliku od “ništavila”? Možda oboje? Najčešće, Parmenid je ovdje shvaćena kao predviđanje Russellian zabrinutost sa jezikom i kako značenje i referenca mora biti coextensive sa, pa čak i prethodi, ontologije (Owen 1960).

U svakom slučaju, iz ovih epistemička razmatranja, deduktivno argumenti boginja ‘u C / DK 8 bi trebalo da prate sa sigurnošću iz deduktivno, a priori razmišljanja. Do studiozno izbjegavanje razmišljanja na bilo koji način koji podrazumijeva razmišlja o tome “šta-je-ne,” preko reductio, predmet Stvarnost je zaključio da je: istinski vječni-ungenerated i neuništiva (8,5-21), kontinuirano cijeli (8,21-25 ), nedirnuti i jedinstven (8,21-33), savršen i uniforme (8,42-49). Na primjer, jer dolazi do biti podrazumijeva pozicioniranje “ne-biti” u prošlosti, i mutatis mutandis za propasti, a kako “ne-biti” ne može zamisliti “, što se” ne može imati ni imovine. Na sličan način, prostorno kretanje uključuje “ne-biti” na trenutnu lokaciju u prošlosti, i na taj način kretanje je također odbijen. Ova linija razmišljanja može se lako plasirao u negiraju bilo kakvu promjenu na sve.

Na kraju, ono što je sigurno oko Reality (bez obzira na predmet, obim, ili broj ove “stvarnosti” trebalo da bude) je da postoji navodno barem jednu stvar (ili možda jednu vrstu stvar) koja mora posjedovati sve navedenih “savršeni” svojstva, te da ove osobine bi trebalo da prate od nekih problema s razmišlja o “ono što nije”. to je obično zaključiti iz toga da Parmenid zagovarao da je zapravo samo jedna stvar u cijelom svijetu (to je , stroga monizam), i da je taj entitet nužno posjeduje navedenih svojstava.

c. Mišljenje

Mišljenje je tradicionalno Procjenjuje se da mnogo duže nego prethodna dva sekcije u kombinaciji. Diels čak procjenjuje da 9/10 od stvarnosti, ali samo 1/10 mišljenju, postojeći, koji bi imao pesmu u rasponu nekih 800-1000 linije. Ovaj stepen preciznosti je izuzetno spekulativno, u najmanju ruku. Mišljenje razlog je Procjenjuje se da toliko veći je zbog fragmentarne prirode sekciji (samo 44 stihova, uglavnom nepovezane ili nepotpuni, su atestirani) i naizgled široku lepezu različitih tema tretira-što se čini da je potrebna velika dio izlaganja na pravilno meso-out.

Uvjerenje da će mišljenje je potreban dugotrajan objašnjenje kako bi se adekvatno rješavanje svojih bezbroj različitih tema može biti precijenjen. Kao Kurfess je nedavno tvrdila, ne postoji ništa u testimonia ukazuje na bilo koji značajan dodatni sadržaj koji pripadaju mišljenje iza onoga što se izričito spominje u postojećih fragmenata (2012). Stoga, iako bi mišljenje i dalje biti mnogo duže nego što je prilično ograničen uzorkovanja koji je prenosi, to ne mora biti ni blizu u tolikoj mjeri koliko je tradicionalno trebao, ili sve to mnogo duže nego realnost. Bez obzira na njegove originalne dužine, nepotpunosti ovog dijela omogućava znatno manje povjerenja u pogledu svom aranžmanu, a još manje jasno u vezi ukupnog značenja sekciji. Kao rezultat toga, zadatak pojedinih fragmenata na ovom dijelu se suočava više opozicije (uporediti Cordero 2010. nedavni primjer). Ipak, unutrašnje dokaza i testimonia pružiti dobre razloge da prihvate tradicionalnu zadatak fragmenata u ovom dijelu, kao i njihov general aranžman.

Nakon argumente Aletheia, boginje izričito završava njen “pouzdani račun i razmišljao o stvarnosti” i komande mladih iz tamo, “čuo obmanjujuće raspored njenim rečima,” da nauče posmrtnih mišljenja (C 8,50-52).

Opseg sadržaja u ovom dijelu obuhvata: metafizička kritike kako smrtnika pogriješilo “imenovanja” stvari, posebno u smislu Light / Noć dualnosti (C 8,51-61, 9, 20); programski prolaza obećavajući detaljan račun o porijeklu nebeskih tijela (C 10, 11); a theogonical račun boginje koji vlada kosmosa i stvara druge božanstvima, počinje sa Love (C 12, 13); cosmogonical i astronomske opise Meseca i njegov odnos prema suncu (C 14, 15), zajedno sa jasnom opis temelje zemlje (C 16); neki razmatranje odnosa između uma i tijela (C 17); pa čak i računi koji se odnose na životinje / ljudske prokreacije (C 18-19).

Greška smrtnika je utemeljena u njihovom “imenovanja” (koji je, pružajući definitivno opise i baziran,) predmet Reality na način u suprotnosti sa zaključcima prethodno uspostavljene o tom predmetu. Kao rezultat toga, smrtnici su osnovane svoje poglede na opozicionog dvojnost dva oblika-Light / Fire i preko noći kada je u činjenici da nije u redu da to učini (8,53-54). Doduše, grčka je dvosmislen o tome šta tačno to nije u redu za smrtnika da uradi. Uobičajeno je među naučnicima da pročitate ovih pasusa kao tvrdeći da je bilo pogrešno za smrtnika da imenuje i Light i noći, ili da imenovanje samo jedan od tih suprotnosti je pogrešno i druga prihvatljiva. Ovo čitanje teži da ukazuju na to da Parmenides se ili negira postojanje dualnosti potpuno, ili prihvatanje da je samo jedan od njih pravilno postoji. “Imenovanje” samo jedan suprotan (na primjer, svjetlo) izgleda da zahtijeva razmišljanje o tome u smislu suprotnost (na primjer, “Light” je “ne-tamno”), što je suprotno put samo razmišljanje “šta je,” i nikada nije “ono što nije” (uporedi Mourelatos 1979). Isto važi i ako se zove samo Night. Stoga, ne bi izgledalo prikladno da imenuje samo jedan od ovih oblika. Ovaj problem se udvostručio samo ako se zove oba oblika. Stoga, čini se da smrtnici ne treba imenovati ni oblik, a time i svjetlo i noć su uskraćena kao odgovarajuće objekte misli. Grčki se može čitati kao što ukazuje da je to zabuna razmišljanja i “ono što je” i “ono što nije” da su rezultati u ovom “Imenovanje greška” i da razmišlja oba ova presuda ( “ono što je” i “šta nije “) istovremeno je pravi greške, a ne” imenovanja “u-itself.

Smrtan “imenovanje” se tretira kao problematično ukupne iu drugim odlomcima kao dobro. Ovaj univerzalni klevetanje je prvi put predstavljen na C 8,34-41 na tradicionalnom rekonstrukciji (Za prijedlog da se presele ove linije za mišljenje, pogledajte Palmer iz 2009. godine rasprava o “Ebert je prijedlog”). Evo, boginja odbacuje sve smrtnike pogrešno misle da su pravi, a koji krše savršen predikati stvarnosti, kao “imena”. C 11 obrazlaže na ovaj “Imenovanje greška”, tvrdeći da Light and Night su po imenu i relevantne ovlasti svaka dobile su svoje objekte, koji su također u skladu s tim nazivom. Izgleda C 20 biti završni prolaz i za mišljenje i pesmu u svemu, navodeći da je samo u skladu sa (verovatno pogrešno) uvjerenje, stvari su-to-biti u prošlosti, trenutno postoje, a na kraju će nestati i da muškarci su dali ime u svakom od ovih stvari (i / ili stanja postojanja). Ako je ovo zaista zaključna prolaz, naizgled različitih sadržaja Mišljenje je ujedinjena kao tretman posmrtnih grešaka u imenovanju, koji sekciji neosporno počeo. Iz tih razloga, drugi fragmenti tradicionalno dobio mišljenje može biti povezan (direktno ili indirektno) u ovom dijelu, na osnovu paralele u sadržaj / slike i / ili putem kontekstualnog tragove u drevnom testimonia.

Oba C 9 / DK 10 i C 10 / DK 11 varijabilno obećavaju da će mlade učiti o generaciji / poreklo etera, zajedno sa mnogim od njegovih komponenti (sunce, mjesec, zvijezde, i tako dalje). C / DK 12 i C / DK 13 zatim dostaviti na ovom cosmogonical obećanje razvoj Theogony:

C 12: Za najužem prstena postao ispunjen nepomešani požara,

Spoljni one sa noći, uz koju bljuje dalje dio plamena.

A u sredini ovih je boginja, koja upravlja svim stvarima.

Jer u svakom pogledu ona izaziva mržnje rođenja i odnosa

Slanje žensko da se miješaju s malim, i ponovo u red,

mali miješati sa više roda.

C 13: [a ona] izmišljene ljubavi, prvo, od svih bogova.

C 14 i C 15 zatim opisuju kosmologije koja rezultira iz theogonical aranžmana, iznošenja svojstva Mjeseca kao, odnosno, “stranac, noć-sija svetlo, luta oko Zemlje”, što je “uvijek gleda ka zrake sunce. “Slično tome, C 16 je jedna reč (ὑδατόριζον), što znači” ukorijenjen u vodi “, a testιmonia izričito tvrdi da se to zasniva na Zemlji.

Na mnogo načina, u theogonical Cosmology do sada predstavio je prilično podsjeća na Hesioda vlastite Theogony, i određene miletski kosmologije povremeno. Međutim, C 17-19 nisu roman, fokusirajući se na odnos između uma i tijela (17 C / DK 16), kao i seksualne reprodukcije u životinja-koje strane materice različitog pola implantiraju na (18 C / DK 17) i potrebne uvjete za održiv, zdrav fetus (19 C / DK 18). Ovi pasusi mogu biti vezani na prethodni fragmente i da su produžetak theogonical / cosmogonical račun, koji je prešao na ponudi račun zemaljskih stvari-poreklo životinja i njihovih mentalnu aktivnost-koji bi i dalje biti pod nadzorom od “boginje koja upravlja svim stvarima” (C 12). To je jasno slučaj u odnosu na C 18-19, kao vladajuća boginja je eksplicitno rekao da je direktno muško-ženskih odnosa i C 12.

d. Pozitivna Aletheia. Negativno mišljenje?

S obzirom na ukupnu obnovu pesme kao što stoji, čini se da postoji kontra-intuitivno račun “stvarnosti” ponudio u centralnom dijelu (Reality) -one koji opisuje neki entitet (ili klase takvih) sa specifičnim predicational savršenstva: vječni -ungenerated, neuništiva, kontinuirani cjelini, nepokretan, jedinstven, savršen, i uniforme. Ovo je potom slijedi intuitivnije kosmogonije, prožet tradicionalnim mythopoetical elementima (mišljenje) -a svijet pun energije, propasti, kretanje, i tako dalje., Što se čini neuporedive sa računa i stvarnost. To je nesporna da Stvarnost je pozitivno prihvatila, a jednako je jasno da mišljenje negativno predstavljen u odnosu na Aletheia. Međutim, postoji značajna neizvjesnost u pogledu krajnji status mišljenje, sa pitanjima preostalim kao što je da li bi trebalo da ima bilo koju vrijednost na sve i, ako je tako, kakve vrijednosti.

Dok većina prolaza u pesmi su u skladu sa potpuno bezvredna mišljenje, oni ne zahtijevaju da vrednovanje; čak i najočigledniji denigrations same Mišljenja (ili smrtnike i svoje stavove) nisu u potpunosti jasni u pogledu tačnog tipa ili obim svojih nedostataka. Još više zabrinjava, postoje dva pasusa koji bi mogli upućivati ​​neki stepen pozitivnih vrijednosti za mišljenje-međutim, linije su izuzetno teško shvatiti. U zavisnosti od toga kako odlomaka navedene u nastavku su pročitali / uglavnom tumačiti određuje kojoj mjeri / vrste (ako ih ima) pozitivne vrijednosti treba pripisati mišljenje. Dakle, to je korisno ispitati bliže odlomke gdje je odnos između sekcija se najdirektnije tretira.

Razmotrite boginja ‘programski okvir za ostatak pesme na kraju uvod: ==

C 1: … I to je potrebno za vas da naučite sve stvari, (28b)
I dalje-srce uvjerljiv stvarnosti,
I mišljenja smrtnika, u kojoj ne postoji pouzdana uvjeravanja. (30)

Od samog početka svog govora, boginja predstavlja mišljenje smrtnika (koji je, mišljenje) negativno u odnosu na stvarnost. Međutim, to ne mora nužno slijediti iz ovih redova to mišljenje je u potpunosti lažne ili bezvrijedan. U većini, sve to čini ovdje podrazumijevala je komparativna nedostatak epistemičkih sigurnosti u odnosu na stvarnost. Međutim, prelazak od stvarnosti do Mišljenja (C / DK 8,50-52), kada je boginja završava njen “pouzdani račun i razmišljao o stvarnosti”, a za razliku od, puni mladih “upoznaju mišljenja smrtnika, čuo obmanjujuće raspored mojih riječi, “podrazumijeva laž (C / DK 8,50-52). Ovo obmanjujuće aranžman može shvatiti da se odnose samo na boginje “prezentaciju računa. Međutim, kao što Aletheia je opisan kao “pouzdani račun”, a čini se da nema sumnje da je sadržaj (kao i prezentacije) koji je pouzdan, paralelno treba držati na mišljenje kao i. Prihvatanje da je sadržaj smatra da je varljiva, jedan od najtežih za tumačenje pitanja u vezi Mišljenje ostaje. Je obim prevara trebalo da se prijave na: a) svaki prijedlog u roku od Mišljenje (na primjer, Parmenid želi reći da je zapravo lažno da Mjesec reflektuje sunčeve svjetlosti), ili b) samo neke značajne aspekte njegovog sadržaja (na primjer, temeljeći nalog na suprotnosti kao što su Light / Noć)? U svakom slučaju, C / DK 1.30 i 8,50-2 jasno da mišljenje i “mišljenja smrtnika” nedostaju iu istinitost i epistemičkih sigurnošću barem do neke mjere.

Smrtnik uvjerenja su također nedvosmisleno ismijavana između ovih Bookends u stvarnosti, iako u malo drugačiji način. Na C 5, boginja upozorava mlade iz putanje istraživanja na osnovu kojih “… smrtnicima bez razumijevanja zalutalog dvoglavi … ko ovo je prihvaćen kao i bića, a ne što je isti” (Coxon prevod). C 5 ne samo tvrdi smrtnik stavovi su u zabludi, identificira izvor njihove greške zbunjuje bića i ne-bića. C / DK 7 onda dalje identificira razlog smrtnici imaju tendenciju da spadaju u ovu konfuziju-oslanjajući se na njihove čula, a ne racionalno računa. “Ali, ne držiš misli od ovog načina upit. I neka ne navika učiniti nasilje te na empirijske način ostvarivanja jednog unseeing oka i bučnim uho i jezik, ali odlučiti diskurs kontroverznog test naredio po meni “(Coxon prevod).

Konačno, boginja “kritike” Imenovanje greška “smrtnika-koji izgleda primarni kritika ponudio Mišljenja-unapređuje predmetu protiv Mišljenje je očigledno potpuni nedostatak vjerodostojnosti. Na prvom pominje “Imenovanje greška” na tradicionalnom čitanja optužnice, boginja, kaže, “… na te stvari sve će biti ime, koje smrtnici utvrditi, nakon što je uvjerio da su pravi: da dođu u biti i nestati, da biti i ne biti, i promijeniti lokaciju i razmjenjuju svijetle boje u cijeloj “(C / DK 8.38b-41; Coxon prevod). Na nagovor smrtnika da vjeruju u realnost objekata i pojava su “ime” jasno ukazuje ovdje da counterfactual je trebalo da bi bilo istinito, i da svaka takva pojava koja ne odgovaraju svojstvima zagovarali u stvarnosti nisu pravi. Odmah nakon boginja ‘prelazak na njoj “obmanjujuće račun,” C / DK 8,53-56 jasno da je aktivnost “imenovanja” i “razlikovanje stvari u opoziciji,” u suprotnosti sa jedinstvo stvarnosti, je početni greška smrtnika : “za one osnovana dva oblika opisati (” ime “) svoje dvije presude (od kojih jedna ne bi trebala biti-onaj kojim smrtnici su i da su zavedeni), a oni razlikuju dvije suprotnosti u supstanci, a osnovan predikata odvajajući svaki jedni od drugih. ”

S obzirom na prolazima do sada u ovom poglavlju navedeno, čini se da postoji vrlo značajan slučaj za uzimanje mišljenje da su u potpunosti lažne i nemaju nikakvu vrijednost. Ipak, to ne može biti cijelu priču. Važno je naglasiti da, dok ovih pasusa čini se da snažno ukazuju (i može se tvrditi da su čak i podrazumijevaju) Mišljenje je lažna, boginja nikada ne kaže da je “lažni” (ψευδής). Osim toga, postoji barem neki tekstualni dokazi koji bi mogli da se shvati da predloži mišljenje ne treba tretirati kao negativno kao prolaza do sada smatralo bi predložiti.

Kao što je navedeno u sažetku uvod gore, postoje dva posebno teška linije (C 1,31-32) koji se može shvatiti kao predlaže neke pozitivne vrijednosti za mišljenje, uprkos nedostaje u odnosu na stvarnost. Međutim, čak i ako je grčki se čita u tom smislu, ostaje da se utvrdi da li je ova vrijednost se bazira na nekim značajnu vrijednost u samom računu (postoji neki smisao ili perspektive u kojoj je to istina), ili samo neke pragmatične i / ili poučan vrijednost (na primjer, to je korisno znati što nije u redu i zašto, kako bi se izbjegli ne spadaju u takve pogreške).

U svakom slučaju, čak i ako postoji neki pozitivni razlog za mišljenje u ovim linijama učenja, ovaj jedva suprotnosti sa epistemičkog inferiornost ( “nema pouzdane uvjeravanja”) samo je tvrdio u C / DK 1.30, baš kao što je prilično teško poricati lažno implicira iz linije C / DK 8,50-52. U većini, ova linija samo mogao ublažiti negativne tretman posmrtnih na more. Ipak, mogućnost treba prihvatiti da na određene varijante čitanja C / DK 1,31-32, status mišljenja i njegova vrijednost može biti složen i ambivalentan od drugih odlomaka ukazuju.

Ostaje samo jedan dalji postojeći prolaz koji bi mogao ponuditi nekog razloga da mislimo mišljenje održava neke pozitivne vrijednosti, a to je prolaz najčešće pozvao za tu svrhu. Na C / DK 8,60-61, čini se da je boginja ponuditi eksplicitan obrazloženje za pružanje mladima s njom “varljiva” račun: “Izjavljujem da ti u potpunosti ‘vjerovatno’ (ἐοικότα) raspored, tako da nikada neće biti premašen bilo kojim presuda smrtnika. “ključna riječ ovdje je očigledno pozitivan particip ἐοικότα, koji ne očito pomiriti sa inače negativan tretman mišljenja. U participle ἐοικότα može imati opšti osećaj “vjerovatno”, u smislu “verovatno”, kao i “Priključak / doličan” u smislu “odgovara.” Ili prijevod mogao predložiti barem mogućnost istinitosti i / ili vrijednost u Mišljenju. To je, na račun u Mišljenju mogla “vjerovatno” biti istina, iako je epistemički neizvjesno da li je ili nije. Ili, račun može biti “armatura”, s obzirom na vrstu računa da je jedan koji nastoji da objasni svijetu kako se čini da je čula, koja je još uvijek treba znati, čak i ako to nije u skladu s načinom na koji svijet uistinu je. Na bilo koji od ovih čitanja, mišljenje može biti “varljiva”, ipak se isplati u-sebe. Na ovim očitavanja na more, iako Mišljenje je inferiorna u odnosu na Aletheia u nekim pogledu, može se pozitivno usvojen u sebi, kao Parmenid “svoju verziju” posmrtnih stilu “računa. Ako je tada shvatio da je Parmenid “kosmologije” je superioran u odnosu na sve druge moguće smrtni računima ove vrste, boginja ‘obećanje da mladima da učenje ovog računa će osigurati da se nikada nije nadmašio na bilo koji drugi smrtni presuda može se objasniti (C / DK 8.60b-1).

S druge strane, to je samo tako lako za shvatiti mišljenje da je “vjerojatno” u smislu da je to ukazuje na vrstu računa poremećenog smrtni oslanjajući se na svoja čula može biti sklon ( “vjerojatno”) nudi, što je teško odobrenje. Od smrtnici su neispravne u svojim računima, određeni račun ponudio Mišljenja je predstavnik tih računa, a predstavljen je didaktički-kao primjer vrste računa da ne treba prihvatiti. Ako se mladi mogu naučiti da prepoznaju ono što je u osnovi pogrešno u ovom predstavnik račun (mišljenje), bilo koji alternativni ili izvod računa nudi smrtnici koji uključuje iste fundamentalne greške mogu prepoznati i otpor. Ovo izgleda daleko više u skladu s obzirom na tretman Mišljenja ukupne, i C / DK 8.60b-1 nedvojbeno bolje uklapa u ovo tumačenje. Osim toga, to je prilično teško braniti temeljni prostor potreban za alternativu, pozitivniji pogled gore navedene-da kosmologije nude u Parmenid ‘Mišljenje je trebalo da bude superioran u odnosu na sve ostale smrtni pogled. Nije samo to u napetosti sa jasnim negativnim tretman mišljenja cijelom tekstu, to je neverovatno na više opštim osnovama, kao bilo koji račun počiva fundamentalno pogrešan pretpostavke ne može biti “superioran” u bilo kojoj značajnoj smislu. Dok neki su pokušali da tvrde da mišljenje zadovoljava ovaj zbog svoje dualističke prirode, što je drugi najbolji na monistički tvrdnje Reality, ovaj pristup ne uzima u obzir kako Mišljenje bi mogao biti superioran u odnosu na bilo koji drugi dualističkog računa.

S obzirom na sve ovo, nesporno je da mišljenje nedostaje u odnosu na Aletheia, i svakako negativno tretirati u odnosu. Također treba uzeti kao osnovana da je mišljenje je epistemički inferioran. Da li Mišljenje je inferioran u odnosu na istinitost čini najvjerovatnije mada opet, to nije sigurno da li to znači mišljenje je u potpunosti nedostaje u vrijednosti, i obim svojih deceptiveness (sav sadržaj, ili njegovih temeljnih prostorije i pretpostavke) je i dalje otvoreno pitanje. Kretanje kroz Scile i Haribde: a) uzimanje negativne, ali često dvosmisleni i / ili ambivalentan, tretman mišljenja u tekstu ozbiljno, dok b) izbjegavanje očigledno apsurdna interpretativne ishoda, je ono što čini razumijevanje njegovog odnosa prema stvarnosti, a time i razvoj prihvatljivo tumačenje pesme ukupne, tako jako teško.

3. Tumačenje Tretmani

Ovo poglavlje daje kratak pregled: (a) neke od najčešćih i / ili uticajni interpretativna pristupa samom uvodu, kao i (b) odnos između stvarnosti i mišljenje, i / ili pesmu u ukupnom poretku. Cilj je da se čitaocu sa glavom-start kako naučnici imaju tendenciju da razmišljaju o tim aspektima pesme, i neke poteškoće i prigovore te stavove su suočeni. Tretman se ne treba da bude na svim iscrpna, niti se zalažu za neku posebnu pogled u korist drugog.

a. Prijem uvod

Jedini drevni odgovor na sadržaj uvod je iz Pyrrhonian Skeptic Sextus Empiricus (2 cn. C.E). U pokušaju da se pokaže kako Parmenides odbacio mišljenja na osnovu senzornih dokaza u korist nepogrešiv razloga, Sekst, uspostavlja se detaljno alegorijski račun u kojem su najviše detalje opisane u uvodu treba da imaju određenu metaforičko značenje u vezi sa ovim epistemološki prednost. Sekst opisuje vožnje kočije kao put ka znanje o svim stvarima, sa Parmenid ‘iracionalne želje i apetite predstavljeni kao kobila, i put boginje na koje se putuje kao predstavnik smjernice koje filozofska razmišljanja. Sekst također identificira kočijaš-devojke sa Parmenid ‘čula. Međutim, on je onda čudno povezuje točkovi kočije sa Parmenid ‘ušima / sluh, pa čak i više čudno, Kćeri Sunca s njegovim očima / pogled kao da Sekst nije prepoznala numerički identitet između “kočijaš-devojke” i “kćeri Sunca” isto tako, on prepoznaje pravde kao “inteligencija”, a zatim pogrešno izgleda misle da Pravda je isti boginja koja Parmenid je naknadno pozdravio i uči od kada je putovanje jasno ostavlja pravde iza između sa novim boginja. U svom pokušaju da se gotovo svaki aspekt priče odgovara određenom metaforički model, Sextus jasno overreaches sve dokaze i spada u očigledne greške. Još više očito problematično, podjela duše u ove posebne dijelove i pratećih metaforički identifikacija je jasno anahrono, zaduživanja direktno iz kočije putovanje opisano u Platonovom Fedru. Iz tih razloga, no moderni učenjak uzima Sextus ‘posebno računa ozbiljno.

Moderna alegorijski tretmani za uvod su uglavnom uporan u razumijevanju kosmičkom putovanje kao “alegorija prosvetiteljstva” (za nedavni reprezentativni primjer, pogledajte Thanssas 2007.). Ovaj tretman je moguće bez obzira na ono što se ima geometriju / geografija vožnje kočije da se-da li se Ascension “u svjetlu” kao metaforu za znanje u odnosu na neznanje / mrak, ili kružna putovanja rezultira u htoničnu Katabasis zajedno Orphic linije. Iako će se određeni detalji se razlikuju od jedne alegorijski računa na sljedeći, oni imaju tendenciju da se suoče prigovore slična onoj Sextus ‘tretmana. Metaforičke udruženja su često zategnuti u najboljem slučaju, ako ne i daleko izvan svake razumne špekulacije, pogotovo kada se pokušava pronaći metaforički reprezentacije u svakom manjih detalja. Više teoretski problematično, utvrđivanje neki aspekti biti alegorijski, a drugi detalji nisu čini se da je potrebna određena neproizvoljno metodologije, što nije lako predstojeći. Zbog nejasnoća u, i varijanta moguća čitanja teksta, postoji prostor za mnoge varijante alegorijskih tumačenja-sve jednako “prihvatljivo”, kao što se čini ništa neće biti uvjerljiv na dokaz samo u uvodu. Priznavanje to je dovelo neki tvrde da, dok je uvod svakako alegorijski, mi smo tako daleko udaljene od kulturnog konteksta, kao da nema nade da pouzdano pristup svojih metaforički značenja (na primjer, Curd 1998). Konačno, alegorijski račune na raspolaganju imaju tendenciju da ponudi malo ili nimalo suštinske smjernice ili interpretativne težine za čitanje poeme u ukupnom poretku. Iz tih razloga, alegorijski tretman je postao manje česta (za široku kritike Sextus računa i alegorijski tretmana Uvod u cjelini, pogledajte Taran 1965. Palmer 2009).

Uz pad alegorijskih tretmana, interes za parsiranje uvod u pogledu mogućih zajedničkih istorijskih, kulturnih, i mitske teme stupila. Na primjer, dosta je napisano na paralele između put kočije i Vavilonski Sun-mitologije, kao i kako je uvod navodno sadrži Orphic i / ili šamanističkih teme. Međutim, dok je grčki sunce mitologije može imati drevni vavilonskog korijene, kulturno porijeklo ne čini na svim relevantnim za Parmenides ‘kulturnog razumijevanja u svoje vreme, niti da bilo vjerovatno slušaoca ili čitaoca njegovog rada. Šamanističkih uticaji su osumnjičeni kao uticaji i može se lako odbaciti kao književni uređaj dizajniran da privuče pažnju čitaoca (Lombardo 2010.). Navodni Orphic paralele uključite orfizam je otkrovenje putovanja u podzemlje, kao i inicijacija na čelu sa Night, a takvi uticaji su daleko veće šanse da je relevantno paralelno. Nažalost, malo se zna o ovom misteriju tradiciju u svemu, posebno u Parmenid ‘vrijeme. Dakle, to je previše spekulativne da puno visi na ovaj navodni uticaj sa sigurnošću. Također, tema znanja stečena putem htoničnu putovanje, a u skladu sa orfizam, izgleda neće biti jedinstven za tu tradiciju, i neka vrsta “otkrića” Parmenid ‘mladost prolazi su vrlo različiti. Mladi ne uče o bilo same teme orfizam fokusira na: moralne istine, priroda samog duše, ili šta zagrobnom životu bila. Osim toga, Parmenid ‘neimenovani mlade uči racionalan račun na temelju argumenata koji se mogu (i trebaju biti) ispitan i primijeniti (usporedite C / DK 7,5-6), koji je vrlo različit od više “otkrovenje” prirodu orfizam.

Sve u svemu, uvod je daleko češće svedeno na minimum, odbačena kao irelevantna, i / ili u potpunosti ignorišu drevnih i moderni tako, vjerojatno zato što su vidjeli nije odmah očigledna filozofski sadržaj ili smjernice za razumijevanje ostatka pesme u njemu. Nekoliko odabranih zagovornik da čitalac je samo trebalo da prizna da Parmenides se ovdje ukazuje na to da njegova saznanja su proizvod stvarnog duhovnog iskustva koje je prošao. Međutim, ne postoji pravi dokaz za to, a neki protiv. Verbalni raspoloženja (za poželjeti i nesavršena) ukazuju toku, neodređeno akcija-putovanje koje se ponavlja iznova i iznova, ili barem ponovljiv-što smanjuje protiv opis jedan-off događaj koji će biti karakteristika “duhovno buđenje.” još više problematično, racionalističke račun / argumentacije boginje-što je ona zahtijeva slušaoca / čitaoca suditi zbog (logotipi) -Da tako biti suvišno, ako nije ugrožena (C / DK 7,5-6). Isti prigovor važi i za pokušaje da odbaci uvod samo kao mig tradiciji, pri čemu epskih pjesnika tradicionalno pozivaju na božanski agenata (obično, Muze) kao izvor inspiracije i / ili otkrovenje autoritet. Također je bilo uobičajeno da se smanji uvod u samo književne uređaja, uvođenje ništa od značaja osim “neimenovani Boginja” kao primarni govornik pesme.

Dok je uvod može biti zagonetan, bilo sažetak otpuštanje što ukazuje na to da je uvod je u potpunosti nebitna za razumijevanje Parmenides “filozofski pogled je vjerojatno previše ishitreno. Postoje vrlo blizu sličnosti između slike i tematskih elemenata u uvodu i onima širom ostatak pesme, posebno mišljenje. Na primjer, u uvodu jasno kontrastu svjetlo / požara / dan slike s tamom / noć, baš kao što su dva osnovna suprotstavljena principa na kojima se zasniva kosmogonije / kosmologije u Mišljenju također Fire / Svjetlo i noć. I uvod i theogonical kosmologije u Mišljenju uvesti anonimni boginja. U stvari, za razliku od stvarnosti, obje dionice imaju veliko mitoloških sadržaja, koje naučnici su redovno previdjeti. Očigledan prožima ženski prisutnost u uvodu (i ostatak pesme), posebno u odnosu na božansko, može teško biti slučajnost, ali njegov značaj ostaje nejasno. Kada smatraju u većoj dužini, paralele između uvod i mišljenje čini previše brojni i pažljivo osmišljen da bude slučajni i nevažna. Ovo ukazuje na jače veze između uvod i mišljenje nego je uobičajeno prepoznata i potrebu za mnogo više holistički interpretativni pristup pesmu u svemu, za razliku od više u odeljak i analize koje su bile toliko sveprisutna. Dalje naučni obzir duž ovih linija će vjerovatno dokazati vrlo plodonosna.

b. A-D Paradox: Odaberite Interpretativna strategije i njihove Poteškoće

Centralno pitanje za razumijevanje ukupne značenje pesme izgleda zahtijeva pomirio paradoksalno račune nude u stvarnost i mišljenje. To je, kako se pomiriti: a) pozitivno prihvatila metafizički argumenti stvarnosti, koji opisuju neke jedinstvene, nepromenljiva, nepomično, i vječni “stvarnost”, sa b) dvosmisleno negativan (ili možda, ambivalentan) tretman usledila “kosmologija “Mišljenja, koji sadrži vrlo načela Reality negira. Na osnovu grčke uslove za te odgovarajuće sekcije (Aletheia i Doxa), sam će se odnositi na ovo kao “A-D Paradox.”

U ovom dijelu, neke od najčešćih i / ili uticajni pristupa modernim naučnici za rješavanje ovog paradoksa smatraju, zajedno sa opštim primjedbe na svaku strategiju. Ovakav pristup daje više univerzalno poštovanje A-D Paradox nego da na bilo koji izbor autora kao folije, omogućavajući čitač širok zahvalnost za zašto različite interpretativne pristupe pesmu tek treba da daju ubedljivo rješavanje ovog problema.

i. Strogi monizam i bezvrijedan mišljenje

Najuporniji pristup za razumijevanje pesma je prihvatiti da iz nekog razloga možda samo sljedeće, gdje ga je logika dovela, bez obzira na to koliko je nelogično rezultati-Parmenid je zaključio da su sve stvarnosti je zapravo sasvim drugačija nego što se čini da naša čula. Na ovoj pogled, kada Parmenid govori o “šta je,” on se odnosi na ono što postoji, u univerzalnom smislu (to jest, sve stvarnosti), i što je kosmoloških zaključak o metafizičkoj osnovi-da je sve što postoji je zaista jedan , nepromjenljiv, jedinstvenu cjelinu. Ovaj zaključak je stigao kroz priori logičko zaključivanje, a ne empirijskim ili naučnih dokaza, i na taj način određene, nakon nužno iz izbjegavajući besmislene pozicioniranje “šta nije.” Svaki opis svijeta koji je u suprotnosti sa ovim račun prkosi razloga, i tako lažno. To smrtnici pogrešno vjeruju inače je rezultat oslanjanja na svoje pogrešivo čula umjesto razuma. Tako, na račun u mišljenju nema nikakve suštinske vrijednosti i njeno uključivanje u pesmi mora se objasniti na neki praktičan način. To se može objasniti dijalektički, kao vježba u objašnjavaju suprotne stavove (Owen 1960). To se može objasniti didaktički, kao primjer vrste stavova koji su u zabludi i da ga treba odbiti (Taran 1965). Ova stroga monizam je bio najčešći način razumijevanja Parmenid ‘teza, od početka puta u sredine dvadesetog stoljeća.

Ovo čitanje je svakako razumljivo. Tekst u više navrata propisuje svojih potraživanja u naizgled univerzalna i / ili iscrpnu kontekstima (na primjer, “To je neophodno za vas da naučite sve stvari …” C / DK 1.28b, “I samo jedna priča od načina je i dalje, da IT- je … “C / DK 8.1a-2). Argumenti C / DK 8 svi opisuju jednini predmet, na način da prirodno sugeriše da postoji samo jedna stvar koja može eventualno postojati. Postoji čak i jedan pasus koji se obično prevode i tumače na takav način da su svi ostali postojanje izričito negirao ( “za ništa drugo, bilo je, ili će biti, osim što je …” C / DK 8.36b); Međutim, u širem kontekstu okružuju ovu liniju potkopava ovo tumačenje, na bilo izbor varijante grčkog prijenos. Širok spektar tema iz Mišljenja izgleda biti namijenjen kao iscrpan (iako zabludi) račun na svijetu, koji je apstraktan i jednine predmet Reality stoji u korektivne kontrast. Možda je najznačajniji pokretač za razumijevanje Parmenid ‘predmet na ovaj način je Platonova pripisivanje mu teze da je “sve je jedno” i naknadne sličan tretman Aristotela.

Iako je ovaj pogled je sveprisutna, a možda čak i opravdane, mnogi su je teško da prihvati s obzirom na njegovu radikalnu i apsurdno entailments. Ne samo da je vanjski svijet doživljava posmrtnih čula negirao stvarnost, vrlo bića koja bi trebalo da budu zavedeni od strane svojih čula su također negirao postojanje, uključujući i samog Parmenides! Stoga, ovaj stav rezultate u “ludi”, samo-negiranja stav da bi Descartes slavno pokazati kasnije je jedna stvar nikada ne bismo mogli negirati kao mislioci-vlastite egzistencije. Ako se želi biti didaktičku svrhu pesmu ukupne to jest, mladi je naučiti kako da ne spadaju u greške drugih smrtnika-postojanje smrtnika mora biti dato; S obzirom na to view podrazumijeva one ne postoje, očito svrhu pesma je potpuno oslabilo. Sigurno ovo očito kontradikcija nije mogao pobjegao Parmenid ‘najave.

Također je teško pomiriti prividnu dužinu i detaljna specifičnosti karakteristične za račun nude u mišljenje (kao i uvod), ako je trebalo da bude u potpunosti nedostaje u istinitost. Pružanje takav detaljan izlaganje posmrtnih pogleda u tradicionalnom kosmologije samo da ga odbaciti u potpunosti, a ne i dalje tvrde protiv posmrtne stavove po deduktivno demonstrirajući svoje principe da bude pogrešan, bio bi nelogično. Ako je svrha didaktičke, ovaj drugi pristup bi svakako biti dovoljan i daleko više jezgrovit. Stav da Parmenid je otišao tako daleko da pruži dijalektičkom protivljenje njegovom centralnom teza čini slab: pogodnom ad hoc motivacije koji poriče bilo kakvu značajnu svrhu za mišljenje, što znači nedostatak jedinstva u ukupnom pesmu.

Iako je stroga monističke pogled ostaje sveprisutna u uvodnim tekstovima, savremeni učenjaci imaju tendenciju da ga napusti zbog ove zabrinjavajuće entailments. Ipak, čini se da ni na koji način da se izbegne ove entailments ako Parmenid ‘predmet se shvatiti kao: i) izradu univerzalni egzistencijalne tvrdnje, a ako ii) računa se nude u Mišljenju se tretira kao inherentno bezvrijedni. Dakle, alternativa račune imaju tendenciju da izazove jedan ili oba od ovih pretpostavki.

ii. Dva svijeta (ili Aspectual) prikazi

Ako se treba izbjeći probleme stroge monizma zadržavajući očigledno univerzalni, egzistencijalne predmet (koji je, “sve stvarnosti”), ima smisla tražiti neke otkupljenja vrijednosti za mišljenje, tako da Parmenid ni: a) negira postojanje svijetu kao smrtnici znamo, niti b) daje opsežno detaljan opis tog svijeta samo da odbaci kao potpuno bezvredna. Primarni strategija poslužila za povrat vrijednosti Mišljenja je bio da naglasi epistemičkih inferiornost Mišljenja, dok negira svoj potpuni nedostatak vjerodostojnosti. Takvi pristupi također imaju tendenciju da se istovremeno umanji bilo ontološki / egzistencijalne tvrdnje u pesmi.

Naglašavajući epistemičkih razlike, može se istaći da su zaključci koje nudi u stvarnosti se postižu kroz priori, dedukcijom-metodologiju koja može pružiti sigurnost zaključak, s obzirom na prostor. Grci liječi povezati takvo znanje sa božanstvo, a time i zaključke u stvarnosti se može shvatiti kao “božanski” (napomena da se narativno postiže preko božanske pomoći, pesme žbica-boginja). S druge strane, ne postoji “pravi povjerenja” ili pouzdanost posmrtnih računa (C 1,30), bilo u tradicionalnom božanskom v. Posmrtnih razliku ili u Parmenid ‘pesmi. Parmenid pripisuje ovaj propust na činjenicu da smrtnici osloniti isključivo na varljivi, a posteriori smislu iskustvo. Međutim, dok su posmrtni računi mogu biti varljivi, kao i epistemički inferiorni u odnosu na božanski (ili deduktivno) znanje, takvi računi i dalje može biti istina. Donošenjem duž boginja ‘logos preko njegove pesme, Parmenid je pokazala kako smrtnici mogu prevladati tradicionalnu podjelu između božanskog (pojedinih) i posmrtnih (pogrešivo) znanje. Ako je samo to mišljenje je neizvjesna, a ne potpuno lažne, onda to može imati suštinsku vrijednost. Račun u Mišljenju tako može biti “vjerojatno” u smislu da je to najbolji računa koji se mogu ponuditi, iako je smrtni pristup ne daje sigurnost kao božanski metodologiju radi. To je iz tih razloga da Parmenid pruža svoju, navodno superioran, kosmologija.

Naglašavajući epistemološki razlike između ove sekcije nije potpuno pogrešno, kao eksplicitni epistemičkog kontrastu između ovih računa u pesmi su neosporne. Međutim, držeći jedini propust Mišljenja biti nedostatak epistemičkih sigurnošću teško da može biti cijelu priču. Zaključci nude u stvarnosti ostaju nepomirljiva s računa u mišljenju, i entailment koje još uvijek ne da stvarno postoje smrtnici da uče od Parmenides ‘pesmu ako božanski nalog je istina, i dalje postoji. Osim toga, drugi aspekti pesme nisu adekvatno na sve. Kako je mišljenju “varljiva” računa, osim što može biti ako su zavedeni pogrešivo čula (ali to može biti istina!), A mi jednostavno ne možemo biti sigurni? Kako smrtnici pogriješilo prihvatanjem bića i ne-biće da oba budu stvarne, i “Imenovanje suprotnosti”? Čak i ako se gotovo da oslanjanje na čula mogu dovesti do ove greške, čini se da bi bilo nedostatak greške na ova pitanja još jednom dovesti do stroge monizam (ako je “ono što je” ostaje egzistencijalna i univerzalne) i svoj svijet poriče probleme .

Pokušaji da se riješe ova pitanja imaju tendenciju da se oslanjaju na pozicioniranje ontološki hijerarhije da dopuni epistemičkog hijerarhije. Račun otkrila božanskom metodologiji logičko zaključivanje u stvarnost otkriva ono što je u svijetu, ili barem Biće, mora fundamentalno biti. Međutim, svet onako kako se pojavljuje i postoji u nekim ontološki inferiorni način. Iako bilo koji račun ne može biti istinski ispravna, jer smrtnici zapravo žive u ovom donjem ontološki nivo, učenje najbolje račun stvarnosti na tom nivou ostaje važno. Ukratko, takve stavove trgovati na razliku između: a) neiskusan iako istinske stvarnosti, što odgovara božanskim epistemičkih sigurnošću (Reality), za razliku od b) niži nivo “stvarnosti”, računi koji su epistemički nesigurna, kao i varljiva u da oni imaju tendenciju da se sakrije dublje ontološke istine (posebno ako su odvedeni u opisati sve što postoji).

A broj prigovora može se podići na ovom interpretativni pristup. Međutim, oni imaju tendenciju da se svode na anahronu brige o “Platonization” od Parmenid, Platon i njegovi nasljednici, čak sve do Neoplatonist Simplicius. Ontološki gradacija postavio na ovaj stav (osim anahrono prevode Parmenid ‘grčkog uz takve linije) predlažem da Parmenid vrlo blisko predvidio ontološke i epistemološke razlike normalno uzeti da se prvo razvio u teoriji Platonovom obrazaca. Dok Parmenid svakako napravio neke vrlo osnovne još pionirski napredak u epistemičkih razlike-napredak koji vrlo vjerojatno opet uticao Plato-daleko više rafiniranih razlike i koncepcija potrebne za ovu interpretaciju Parmenid su gotovo sigurno rezultat tumača čitanja platonski razlike nazad u Parmenid ( kao Platon čini se da su uradili), a ne razlike zaista bio prisutan u Parmenid ‘vlastite misli. Rasprostranjenosti takvih “dva svijeta” interpretativni računa vjerovatno kaže mnogo više o Platonovom opsežne uticaj, kao i na važnost pronalaženja neki način iz svijeta-poriče entailments, nego o Parmenid ‘vlastitih novina.

To je prilično teško ponuditi uvjerljiv objašnjenje za ono što je moguće osnove Parmenid mogao imati za pripisuje superiornost na svoj račun prividne svijet nudi u mišljenju, u odnosu na bilo koji drugi smrtnik ponudu svog vremena. Sadržaj svakako ne izgleda da nadređeni. U odjeci na druge račune, kao što su Anaksimandar i Hesiod je, prilično očigledna, a ne na sve roman. Dok je njegova kosmološka tvrdnje mogu sadržavati neke nove istine (mjesec dobiva svoje svjetlo od sunca, itd), te tvrdnje i dalje bacaju u varljiva okvir-u “Imenovanje greška” smrtnika. Odbrane da Parmenid ‘vlastiti račun je superioran na osnovu tog mišljenja je najjednostavniji obzir moguće, oslanjajući se na dualizam sukobljene suprotnosti, ne da objasni kako će to biti superioran u odnosu na bilo koji sličan dualističkog računa. Osim toga, metodologija ne čini se da superiorniji na bilo koji način-Parmenides napusti svoju pionirsku odbitak u stvarnosti, pribjegavaju tradicionalni mythopoetic pristup u mišljenju.

III. Esencijalističke (ili Meta-princip) Prikazi

A prijedlog obećava neki nedavni komentatora je to, a ne crtanje ontološki zaključaka o cjelini postojanja, Parmenid je umjesto toga fokusiran na više apstraktne metafizičke razmatranja. Takvi pristupi imputirati prvenstveno predikativna (radije nego egzistencijalne) korištenje grčke riječi “biti” od Parmenid, posebno u odnosu na deduktivne argumentaciju naći u stvarnost. Takvi pristupi dovesti u C / DK 8,1-50 otkriva prirodu, ili suština, šta bilo osnovnih ili istinski subjekt mora biti.

Mourelatos je bio prvi koji se zalažu da Parmenides zaposleni grčki glagol “biti” u određenom predikativna čulne organe “je” je “spekulativne predication.” Mourelatos se Parmenid biti pokušaja iscrpan račun potrebne i bitne osobine za bilo osnovnih ontološki entitet. To je, da kaže “X Y” na ovaj način je da se predikat X sva svojstva koja nužno pripadaju X, s obzirom na vrstu stvar X (Mourelatos 1970. godine, 56-67). Nehamas (1981) i Curd (1998) su kako u razvijenim novije prijedloge na sličan način.

Uobičajeni ishod esencijalističkih pogleda je da, iako ostaje istina da svaki osnovnih entitet koji postoji mora biti vječni, nepomično, jedinstvenu cjelinu, itd, to je u skladu s postojanjem mnoštva takvih osnovnih bića. Parmenid ‘pogled bi stoga ne biti tako radikalan kao što se vidi pod ontološki, stroge monističke pristupa. Osim toga, ovaj pogled može imati dobrodošli implikacije za priču o tome kako Parmenid je primio njegov neposredni nasljednici (koji je, Anaksagora, Empedocles, a početkom Atomists). Umjesto da direktno odbija Parmenid ‘stroge monizam u razvoju njihovih pluralističkom sistema, oni će biti u mogućnosti da slobodno prihvati svoje zaključke o prirodi osnovnih entiteta i dalje razviti pluralistički sistem koji poštuje ove prirode i istovremeno objašnjava našu percepciju svijeta. Takva promjena u narativ je poboljšanje ako, kao Curd tvrdi, jedan misli da je nedostatak bilo kakve eksplicitne argumentacije protiv Parmenid ‘stroge monizam njegovi nasljednici je problematična, jer bi značilo kasnije mislioci su bili krivi za “prosjačenje na pitanje” protiv Parmenid.

Bez obzira na zasluge ovog više ograničene i apstraktnih teza stvarnosti, takve interpretacije i dalje suočavaju sa vrlo sličnim, ako ne i isti, problematična entailments i brige u vezi sa vrijednosti Mišljenja. Prvo, postoji značajan prigovor posebno na tim računima. Ako Parmenid su zaista pruža u obzir ono što bi svaki istinski bića treba biti, a to pak ističe zahtjeve bilo prihvatljivo kosmologiju moraju ispuniti, to bi se očekivati ​​da Parmenid ‘vlastite kosmologija (mišljenje) bi korištenje ovih vrlo principa. U najmanju ruku, treba očekivati ​​neki nagovještaj kako takvog esencijalističkog račun biće može biti u skladu sa posmrtnim računima. Međutim, ne postoji ni nagovještaj takvih u Mišljenju. Osim toga, iako su argumenti u stvarnosti su sada u skladu sa mnoštvo temeljnih savršena bića, čini se da ni na koji način takav potpuno nepomično i changeless entiteta može biti u skladu sa, ili produktivni u, naprotiv pojava naći u svijetu posmrtnih iskustvo. Stoga, ostaje teško vidjeti kako Mišljenje mogla biti istina na bilo koji način, i postojanje smrtnika i Parmenid je i dalje u opasnosti, zajedno sa implikacijama koje slijede. Svrha pesma frustriran ako smrtnike i Parmenid ne mogu postojati. Ako Mišljenje je i dalje potpuno bezvredna, zatim prigovore u vezi sa svojom dužinom i specifičnosti i ostane. Svaki pokušaj da se uvede “dva svijeta” razlika i dalje suočavaju sa optužbama za anahronizam, i pokušava da objasni Mišljenje dalje kao svoje “najbolje račun” Parmenid “svijeta (iako je lažna) i dalje biti nedostaje u opravdanje.

iv. Modalni pregleda

Dok je prisustvo modalnog jezika u Parmenid ‘radova je odavno prepoznat, ta činjenica je u velikoj mjeri pobjegao naučnih pažnju, osim za procjenu da li su bilo kakve zablude izvršeno (uporediti Lewis 2009. godine;. Owen 1960. godine, 94 fusnota 2). Tek nedavno je svoju prisutnost uzet dovoljno ozbiljno da opravda punopravni interpretativni obzir da se bavi odnos između stvarnosti i mišljenje (Palmer 2009). Ovaj pristup je vrlo slična na neki način na Esencijalistički pristup. Račun je u stvarnosti i dalje za cilj da pruži detaljnu analizu bitnih osobina neke vrste bića. Međutim, vrsta bića je više usko propisano. Umjesto da se u obzir ono što bi svaki osnovnih lice mora biti kao, Parmenid je odveden u objasni u stvarnosti ono bilo neophodno biće mora nužno biti kao, nalazi potrebno bića.

Inspiracija za ovaj pristup se nalazi u C 3 / DK 2, gdje Parmenides uvodi prve dvije staze istraživanja. Prvi je put “koji je, a to je da ne može biti.” Nešto što je “nije da ne bude” je ekvivalent “mora biti.” Dakle, prvi put se odnosi na ono što nužno postoji, ili je potrebno bića. Drugi put je jasno contrary- “da to nije i ne smije biti”, ili je potrebno ne-bića. Iako Parmenid ne kasnije koristiti točne formulacije u pesmi, na razumnu hipotezu da je to izgradnja je neugodno (čak u prozi, a kamoli poezije), je postavio da je “ono što je” i “ono što se ne” su uzeti kao skraćenica za koje se odnose na ove načine postojanja.

Usvajanje ovog razumijevanje pruža novi i neodoljiv perspektive na niz pitanja u stvarnosti. Na kraju C 3 / DK 2, put koji slijedi “ono što nije” je odbacio kao onaj koji ne može ni biti uhapšen, niti govori. Umjesto da uvoz vjerovatno anahronih paralele sa savremenim filozofije jezika, naročito Russellian zabrinutost negativnim egzistencijalne izjave, teškoće može se uzeti da je nemogućnost osmišljavanje nužno nepostojeće stvari (na primjer, kvadrat-krugova), koji je daleko češće problem prepoznati su s obzirom na historijski kontekst. Također je lako shvatiti zašto je u potpunosti pouzdan znanje u tom smislu, kao i bilo potrebno subjekt mora imati određene bitne osobine s obzirom na takve stvari je i njegov način postojanja.

Ovaj pogled također nudi vrlo drugačiji pogled na Treći način upit uveden u C 5 / DK 6. Ovo je “mješoviti” put smrtnika, koji ne znajući ništa i ovisno isključivo na njihov čula, pogrešno misle “da se i ne biti isti i nije isto. “Ako je Parmenid centralna teza je da objasni bitne karakteristike potrebne bića (i odbaciti je potrebno ne bude kao ono što ne mogu se zamisliti u svim), to je armatura za njega da prizna da postoji su druga bića kao: kontingenta bića. Smrtnici koji nisu koristili razloga da zamisliti ono što je potrebno bića mora biti kao zaglavljeni samo razmišljaju i vjerujući u kontingenta bića, koja mogu i često mijenjaju svoje aspekte i egzistencijalno stanje-ili, barem smatra da u određenim kontekstima-što dovodi do a “lutanja” razumijevanje da nema nepromenljiv znanja svojstvena razumijevanje potrebno bića nalazi potrebno bića.

Možda je neodoljiv, svojstva zaključio u C / DK 8 kao nužno karakteristika “šta je” učiniti daleko više smisla na modalni pristup. Jasno, odredbe protiv dolaze-u-biti i propasti daleko intuitivniji na ovaj model nego što su na modele koji jednostavno zabraniti “ono što nije” biti dio njegovog začeća. Više priča, dok je još svakako moguće opravdati neke od tih osobina na osnovu toga misleći “ono što nije” nije dozvoljeno u koncepciji, drugi su daleko veći problem. Na primjer, “ono što je” tvrdi da je “ograničen” u prostornom mjeri i jedinstvene u cijeloj (C / DK 8,42-29). Razmišljajući nešto kao nepomično i ograničena u prostornom smislu, i jedinstvene u cijeloj sebe, izgleda zahtijeva razmišljanje o tome kako “ne biti” na drugim mjestima nego što jeste i vlastite imovine ne postoji izvan-da je, misleći “nisu “u oba slučaja. S druge strane, ako Parmenid ‘teza je da se objasni ono što je neophodno biće mora biti kao na račun samo svoje modalitet, to je sasvim prihvatljivo da se misli o (prostorno proširena, materijal) potrebno bića kao diskretne subjekt, koji mora posjedovati svoj modalni prirodi ravnomjerno u cijeloj. Ukratko, bili smo čak i sada izgraditi popis imovine od suštinske važnosti za sve potrebne (prostorno prošireni) bića, takav popis bi blisko odgovara Parmenid ‘vlastite.

Iako je modalna pogled čini neodoljiv na mnogo načina u odnosu na stvarnost, isto se može reći i za ostale pogleda gore u obzir. Pravo pitanje je da li se može riješiti “A-D Paradox”, a pruža neodoljiv i smislen odgovor za uključivanje mišljenja. Od Reality eksplicira prirodi potrebnih bića, a to je vrlo različit stvari iz kontingenta bića opisana u mišljenju, napetost između tih računa je već uveliko ispao. Dakle, modalni pogled uglavnom uspijeva u rješavanju “A-D Paradox”, jer ograničava stvarnost takav uski opseg to mišljenje više ne može biti o istom entiteta. Međutim, ne može i dalje biti bolje i lošije objašnjenja za ono što namjera Parmenid ‘je sa mišljenjem, i to još uvijek uključuje rješavanje li njen status je u konačnici pozitivna ili negativna, iu kom smislu. Dok Palmer je ponudio vrlo pronicljiva i značajan doprinos Parmenidean studija, to nije izvan zameriti ili prigovor.

Palmer vlastite pogled na Mišljenje je vrlo pozitivan. Palmer uzima greška smrtnika da se misleći da kontingenta bića su sve što postoji u svijetu, oslanjajući se isključivo na svoje čula. To ne znači da su objekti u mišljenju ne postoje, to je da oni ne dijele iste nepokolebljiva epistemičkog obzir koliko je potrebno bića radi, kao što su potencijalne objekata i pojava u svom mišljenju na određeni način, a onda su not- kao što promijeniti, potez, dolazimo do biti, nestati, i tako dalje. Stoga, posmrtni znanje ostaje “lutanja”, dok je (božansko) znanje potrebno budući da Parmenid prenosi je određena i nepromenljiv. Ipak, kontingent svijetu ne postoji, tako da je vrijednost u znajući ono što se može o tome. Stoga, Palmer tvrdi da mišljenje je Parmenid ‘najboljem pokušaju da objasne svijet kontingenta bića, koji ne priznaju znanje putem deduktivne metodologije koja se koristi u stvarnosti. Na ovaj način, Palmer je uspio u razvoju tumačenje da zahtijeva samo epistemičkih hijerarhije između stvarnosti i mišljenja, bez dodatnih ontološke hijerarhije dva-World stavove i anahronih brige koje ih prate.

Dok je modalna pogled ne dozvoljavaju postojanje kontingenta bića i na taj način račun od njih će biti vrijedan po sebi, to ne mora nužno slijediti da je to ono što Parmenid je pokušavao u mišljenju. Takav pozitivan tretman i dalje izgleda u napetosti sa sveobuhvatnim negativnim tretman Mišljenje tokom pesme. Osim toga, pokušaji Palmer je da prikaže odlomaka o mišljenje u pozitivnijem svjetlu su daleko manje uvjerljivi od njegovog modalna tretman stvarnosti.

Jedan od više problematičnih pokušaja da se baci mišljenje u pozitivnijem svjetlu je Palmer je korektivne popravka nestalih glagol je na kraju linije C 5.3 / DK 6.3, mijenja boginja ‘riječi iz upozorenja mladih daleko od “lutanja put” od smrtnici (εἴργω) na programski obećanje (ἄρχω) toga što je objašnjenje tog puta kasnije (Palmer 2009, 65-67). Problem sa ovim popravka je da je zajednička pravila u grčkom za aktivni glagol ἄρχω znači “pravila” u daljem tekstu glagol obično nosi samo značenje “početi” u svom srednjem obliku (ἄρχομαι). Ovaj prigovor nije presudna, međutim, kao ukupni pogled Palmer ne zahtijeva ovo popravka.

Ono što je u osnovi optužujući je Palmer je stav da mišljenje je najbolje račun Parmenid ‘potencijalnih bića. Prvo, Palmer se suočava sa izazovima što je gore navedeno da objasni zašto bi Parmenid pravo da misle svoje mythopoetic račun Mišljenja biti superioran u odnosu na bilo koji drugi smrtni nalog. Palmer je vjerovatno pravo na stav da je kosmologije je na neki način “Parmenid” vlastite “, u smislu da je svoju izgradnju i nije pozajmio od nekog drugog, na osnovu toga što sadrži roman kosmološka istine (mjesec dobije svetlo sunce). U obzir bi mogao čak biti “superioran” po tome što sadrži roman kosmoloških istine da prošlost računa nije uključio. Međutim, to bi zahtijevalo da Parmenid stvarno mislim da bi mogao biti dalje otkrića koje bi onda nadmašiti svoje znanje. Što je još važnije, nema osnova za podršku da je njegov theogonical sadržaj je navodno superiorniji od Hesioda je.

Drugo, i što je najvažnije, Palmer je pozitivan u obzir mišljenje ne objasni kako smrtnici možda mogao biti u zabludi o predmetu stvarnosti, kao tekst jasno zahtijeva.

da sve stvari su dobile su imena 8.38b

sve što smrtnici su osnovana u svoje uvjerenje da su originalni,

oba dolaze da se i propasti, i bića, a ne

i mijenjanje mjesta i razmjene sjajan boja. 8.41

“Ono što je” je predmet 8.38b-41, koji je neosporno entitet opisan u Aletheia, i na taj način je potrebno biti na more Palmer. To je na to lice smrtnici su “dali su imena” sve atribucije navedene: dolaze u biti, propasti, i tako dalje. To smrtnici “u svoje uvjerenje” vjeruju ovih imena izabrati nešto “pravi” u odnosu na temu Aletheia jasno ukazuje da smrtnici su u zabludi da to učini-da ove pojave ne ispravno navesti prirodu predmeta Aletheia je. To je središnja tvrdnja o posmrtnim grešaka boginja, a nesporno je da, kako bi smrtnici bi pogrešno navesti prirodu predmeta Aletheia je, smrtnici moraju imati neki koncept i upoznatost s tim relevantnim objekta (ili vrsti entiteta). Palmer prepoznaje ovaj sebe, tražeći “Kako smrtnici mogu opisati ili pogrešno razumjeti Što je [potrebno bića] kada su, u stvari, nemaju poimanje to?” (167). Odgovor je, naravno, da oni ne mogu. Imenovanje greška smrtnika zahtijeva u obzir kako smrtnici dobiti prirode subjekta Reality nije u redu.

Prema Palmer, Parmenides ‘zadatak je da objasni suštinsku prirodu potrebno bića, nalazi potrebno bića. Od smrtnici su samo ikada oslanjala na njihov osjećaj percepcije, a ne deduktivno logike, oni nikada nisu zamišljena od bitnih prirodi bilo potrebno entiteta. Stoga, njihov neuspjeh je da su vjerovali da sve stvarnosti se sastojao isključivo od kontingenta bića. Međutim, ako smrtnici nikada nisu zamišljena potrebnih bića, onda sigurno nije mogao ikada bio u pravu o tome, i pogrešno zasnovana kretanje, promjene, dolazi do biti, propasti, i tako dalje od toga. Palmer čak ostvaruje ove napetosti i pokušava da objasni kako slijedi:

Očigledno jer smrtnici su predstavljeni boginja kao u potrazi, uz svoj način ispitivanja, za pouzdani misao i razumijevanje, ali su pogrešno pretpostaviti da to može imati za cilj nešto što dolazi da se i nestaje, je i nije (što je ), i tako dalje. Opet, boginja predstavlja smrtnici pričvršćivanje njihove pažnje na lica koja zaostaju način se ona je pokazala je potrebno za pravilno predmet misli. (172)

Međutim, to nije rješenje. Pogrešno misleći da kontingenta bića mogu pružiti “pouzdani misao i razumijevanje” može zaista biti greška smrtnika. Ipak, ovo sigurno nije ista greška kao smrtnici misleći da što je objašnjena u Aletheia mogu biti pravilno opisana na način protivno svojoj prirodi (koji je, dolazi u biti, propasti, i tako dalje), koji je upravo greška boginje insistira počine. pogled Palmer Mišljenja jednostavno ne može zadovoljiti ovaj tekstualni zahtjev.

Međutim, Palmer je modalna pogled na stvarnost može biti lako modificirana da bude u skladu sa više negativnih tretman mišljenje. U stvari, više negativan tretman mišljenje izgleda da je neophodno kako bi se izbjeglo ovo fatalnu grešku. A spreman rješenje je na raspolaganju, koji se Palmer smatra na neki dužine, ali je na kraju odbijen-identifikaciju “ono što je” ne samo po potrebi bića, ali božansko biće. To omogućava za smrtnika da imaju poznati predmet (božansko biće) koji imaju do sada pogrešno kroz mythopoetic tradicije, zato što nije priznaju da bi takav mora da bude potrebno biće, i kao takva ne može biti rođen, umiru, potez, promijeniti, ili čak biti antropomorfne.

U obrazlažući suštinsku prirodu božanskog nalazi neophodne bića u stvarnosti, Parmenid se može shvatiti kao nastavak Xenophanean dnevnom redu kritikuju tradicionalne, mythopoetic pogled na božansko, iako on koristi metafizičke i deduktivno argumentacije, a ne etički žalbe njegovog prethodnika. To ne treba da čudi, s obzirom Parmenid ‘istorijski kontekst. Ugradnjom naturalistički elemente ili načela koja bi trebalo da budu božanski, za razliku od antropomorfne koncepcije iz mythopoetical tradicije, bio je inače sveprisutna među Presocratics. U Milesians liječi tretiraju njihove osnovne i vječni Arche kao božanska lica. Pitagora, možda više od vjerskog mistika na prvom mjestu, svakako uključena svoje poglede na božanstvo. Identifikacija božanskog entiteta sigurno ne završava nakon Parmenides bilo, kao sistemi Pluralisti i Atomists i dalje povezuju svoja osnovna “parmenidean” entiteta sa božanstvo. Što je najvažnije, naravno, Ksenofan ‘koncepcija njegovog vrhovnog (i samo možda) božanstvo usko paralelno Parmenid’ opis “šta je,” i prepoznavanje “ono što je” kao bi izgledalo neophodan biće samo da napreduje ovaj metafizički tretman božanstva čak i dalje. Ovo ne bi trebalo da bude na svim iznenađujuće s obzirom na brojne dokaze za ulogu Ksenofan “kao snažan utjecaj, ili čak i lični učitelj, od Parmenid (uporediti 4.a.iii ispod). Stoga, čak i ako Parmenid nikad (barem ne u postojećim fragmentima) odnosi se na “ono što je” kao bog / božanska stvar, da je mislio u tom smislu i paralelno svojstva drugi su pripisuje svoje koncepcije božanstva je teško poricati, i lako čini modalni pogled najmanje održiv, a možda i neodoljiv.

4. Parmenid mjesto u istorijski narativ

a. Uticajni prethodnici?

Teško manje određeni od ostatka njegove opšte biografija je Parmenid ‘intelektualna pozadina sa pitanja u vezi o tome da li je on bio učenik, ili barem pod velikim utjecajem, neki posebno mislilac (e). Ako je tako, ostaje pitanje da li je on tražio da smanjite ili osporiti takve stavove ili možda oboje. Ova sekcija široko analizira dokaze za pripisuju određene intelektualne utjecaje i nastavnicima da Parmenides.

i. Anaksimandar/Milesians

sama Theophrastus tvrdi da Parmenid bio “učenik” je Anaksimandar (Coxon test. 41, 41a). Međutim, ovo je istorijski nemoguće čak i sa najranijim datum rođenja, Anaksimandar je odavno mrtav prije nego što Parmenid ikada bavi filozofskim razmišljanje. Stoga, Parmenid nikada ne bi lično naložio Anaksimandar. U većini, moglo bi se reći da je Anaksimandar stavovi pod uticajem i / ili ako određeni cilj za Parmenides da odbije, kao neki moderni naučnici su predložili.

To je vrlo vjerojatno Parmenides bi bio upoznat sa Anaximander djela. Barem, ne postoji dobar razlog da sumnjam u ovo. Također, tu su svakako paralelno koncepcije i suprotna kontrasti koji se može izvući između ova dva mislioca. Oba se mogu čitati kao razumijevanje svemira koji se rade u pogledu nekih “nužnost”, u skladu sa “pravda” (uporedi Miller 2006). Anaksimandar je dualistički suprotnosti se sastoje od “vruće” i “hladno” u interakciji jedni s drugima u generativni način. Slično tome, Parmenid ‘dualistički “Kosmologija” imena “Light / Fire” i “Night”, kao primordijalne suprotnosti koje se nalaze u svim drugim stvarima, i Aristotel i Theophrastus i eksplicitno povezuju ove Parmenidean suprotnosti sa “toplim i hladnim” (Coxon Test. 21, 25, 26, 35, 45). Oba Parmenid i Anaksimandar opisuju kosmoloških svjetlo kao prstenje, ili krugova, od vatre. kako oni misle da postoje Deathless i vječni stvari (Parmenid ‘ “šta je,” i Anaksimandar božanskog Arche, u APEIRON). Oba se mogu shvatiti kao oslanjajući se na rudimentarni “princip dovoljnog razloga”, zaključivši da, ako ne postoji dovoljan razlog da se nešto kreće u jednom smjeru ili način u odnosu na drugi, onda to mora nužno biti u mirovanju (Parmenid ‘ “šta je, “i Anaksimandar opisom Zemlje). Možda je najvažnije, Anaksimandar predlaže suprotnosti nastaju iz “neodređeno” ili “bezgraničan” (Aperion) vječni supstance. Parmenid ‘metafizičke dedukcije može shvatiti kao direktna poricanje ove, bilo zbog toga što ništa nije moglo ikada nastati nešto tako neodređeno u kvalitetama kao APEIRON (kao takvu stvar bi u suštini ništa – to je, Parmenid negira Stvaranje ex nihilo), i / ili da je Anaksimandar je APEIRON nije pravilno jedinstvo (jedna posebna stvar) ako suprotnosti s potpuno različitim i različita svojstva (topla i hladna) mogu nastati iz njega (Curd 1998. godine, 77-79; Palmer 2009, 12).

Međutim, bliže inspekcije ovih trebalo paralele teži da potkopa tezu da Anaksimandar je posebno uticajan na, ili određeni cilj, Parmenid. Prvo, mnoge pojedinosti Anaximander stavovi su primetno odsutna, ili se razlikuje od, navodnim paralele u Parmenid. Dok Anaksimandar je “nužnost” je vjerojatno najbolje shvatiti kao fizički zakoni, pojavljuje Parmenid ‘koncepcija da se oslanja na logičke konzistentnosti. Dok Anaximander predviđa “pravdu” kao regulatorno, ontološki naknadu proizlaze iz konkurencije za egzistencijalne raširenosti među suprotnosti, ovaj koncept prirodne ravnoteže preko pravda je potpuno odsutna u Parmenid ‘radovima. Aristotelovom identifikacija Parmenid ‘Light / Noć dualizam sa Hot / Cold opozicije Anaksimandar je također veoma sumnjaju. Ne postojećih fragmenata Parmenid čine ovu vezu. Osim toga, Peripatetics greškom pogledajte Parmenides ‘dvije osnovne principe u mišljenju kao “vatra i zemlja” umjesto “vatre (ili svjetlo) i noći.” Anaksimandar je opis kosmičke vatre prstena kao “cijevi oduška-rupe” nedostaje u Parmenid “prstena vatre.” Ukratko, nijedan od ovih trebao paralele jasno identificira Anaximander kao uticaj / meta, i oni mogu tokom Parmenid sve treba shvatiti kao prilično uobičajene koncepcije kosmologije i fizike u filozofski orijentiranih grčki umovi ‘vremena ( Cordero 2004. godine, 20; Curd 1998. godine, 116-126). Isto se može reći i za navodno zajedničko stavove o postojanju božanske / večnog bića, apeluje na neki “glavnice dovoljan razlog”, kao i uskraćivanje Stvaranje ex nihilo, i nemogućnost različitih pluralnosti proizlaze iz pravilno nejasan jedinstvo.

Ako Parmenid nije direktno ciljanje Anaksimandar posebno, moguće je da bi mogao biti shvaćen kao reaguje na miletski fizike i kosmologije u cjelini, ali vjerojatno ne. S jedne strane, Parmenid izgleda da se bavi vrlo drugačiju vrstu poduhvata. Dok je Milesians traži da objasni kosmologije i fizike identifikacijom Arche ( “porijekla” ili “Prvi princip”) iz koje je nastao svih stvari (a možda, i dalje čine), jedini dio Parmenid ‘pjesma koja bi mogla pružiti alternativu ili takmiče kosmološka račun (mišljenje) treba da bude suštinski i duboko pogrešna, i nudi odbijanje na nekim osnovama. Osnove na koje se ovaj kosmologija je manjkav je svrha Parmenid ‘cijelog projekta, što se čini daleko širi od negiranja miletski stavove posebno. Iako Parmenid može vrlo lako biti izazovan temeljnih pretpostavki koje je Milesians-da se stvari postoje; da naša osjetila pružaju znanja postojećih stvari; da mora postojati iskonsko, temeljni element (e) -Ovi pretpostavke su jedva jedinstveni za njih (Cordero 2004. godine, 20). Tako, dok je Milesians treba najvjerovatnije biti navedeni među “smrtnike”, čiji mišljenja o svijetu Parmenid misli su u osnovi pogrešne, i dok miletski pogled može biti čak i paradigmatski primjeri takvih pogrešne stavove, Parmenid ‘kritika se čini da uključuje zajedničku ” čovjek na ulici “, kao i. Parmenid ‘teza je širi, njegov fokus više metafizičke i logički pogon, nego što se može objasniti pripisuje motivacija više istorijski-based osporavanja Milesians (uporediti Owen 1960. godine; Palmer 2009, 8-29). On je izazov razumijevanje svih.

ii. Aminias / Pythagoreanism

Drevni izvori pružaju vrlo ograničenu podršku za pripisivanje značajan Pythagorean uticaj na Parmenid. sama Sotion potvrđuje da Parmenid, iako doduše student Ksenofanes, nije ga prate (po svoj prilici, u njegov način razmišljanja) Ali je umjesto toga pozvao da se Pitagorinu “život mirovanja” od Aminias (Coxon test. 96). Iako Sotion dalje opisuje kako Parmenides izgrađen heroj hram loših Aminias nakon njegove smrti, ništa drugo se zna o sebi Aminias. Također je izvijestio Nicomachus od Gerasa da su i Parmenid i Zenon prisustvovali Pitagorine škole (Coxon test. 121). Međutim, čak i ako je to istina, to ne mora nužno slijediti da ni usvojen ili je nastojao da ospori Pitagorin pogleda u svoje kasnije misli. Konačno, Iamblichus spominje Parmenid među listu “poznatih Pitagorejci,” iako ne odbranu, niti osnova za, je pod uslovom da atribucije (Coxon test. 154).

Slično tome, samo relativno mali broj savremenih učenjaka je posvećena odbrani opšte Pythagorean uticaj na Parmenid, pa čak i manje su spremni da daju vjeru tvrdnju da Aminias je bio njegov učitelj. Velika većina savremenih Parmenidean naučnika u potpunosti odbaciti Pitagorin uticaj, ili barem držati da ne bude direktno ili suštinski značajan na informiranju Parmenid ‘vlastite zrele stavove. Kada su savremeni komentatori pokušali da pokaže prisustvo Pitagorine elemenata unutar same Parmenid ‘tekst, pokušaji su prilično zategnuti, u najboljem slučaju-posebno imajući u vidu opšti nedostatak dobre informacije o sebi rano Pythagoreanism. Većina istine protiv ovog navodnog utjecaja je činjenica da čak i među modernim naučnici koji se slažu da je Parmenid ne pokazuju Pitagorin uticaja, detalji i navodni paralele potpuno razlikuju od jedan komentator na sljedeću. Kao rezultat toga, čak i oni koji se slažu da postoji Pythagorean utjecaj ne mogu da se dogovore na sve na šta da uticaj se sastoji od, ili ono što se računa kao dokaz za to.

Čini se da je pravi razlog za upornost ovog udruženja je daleko više zavisi od geografske razmatranja nego je često pustiti na. U stvari, ovo je vjerojatno najbolji argument za razmišljanje bilo Pitagorin utjecaj na Parmenid je vjerojatno na prvom mjestu, kao primarni Pitagorine škole je osnovana u Croton, tek nešto više od 200 km SSE od Elea. Iako geografski razlozi čine ga gotovo sigurno da Parmenid bio svjestan Pitagorine škole, pa čak i imali interakcije s Pitagorejci, jednostavno nema uvjerljivi dokazi za bilo koji značajan utjecaj ovog tradicija u svom zrele radu.

III. Ksenofan

To Parmenid je bilo direktan učenik Ksenofanes, ili barem pod uticajem mu u razvoju svoje stavove, je sveprisutna među drevnim izvorima. Platon je prvi, tvrdeći da je “Eleatic plemena”, koji obično smatra da “sve stvari su jedno,” i da ovaj stav je prvi put porasla Ksenofan-pa čak i mislilaca prije njega! Iako je ovo napamet opaska Platon ne može biti cilj da treba uzeti ozbiljno u guranju Eleaticism nazad iza Ksenofanes, ideja da postoji neka stvarna smislu u kojem su usko povezani filozofske stavove ova dva je sugestivan. Oba Aristotel i njegov učenik Theophrastus eksplicitno tvrde da je Parmenid bio direktan lični student Ksenofanes. Ovo je dodatno potvrđeno od nekoliko dana kasnije doxographers: Aetius (. 2.-1 cn B.C.E.) i “Pseudo-Plutarh” (1. cn B.C.E..?). Brojni drugi drevni izvori iz varijante tradicija i prostire gotovo milenijum može biti naveden ovdje, a sve to potvrđuju snažnu intelektualnu vezu između ova dva mislioca, na nekoliko različitih interpretativne baza. Dok su neki su skeptični ovog odnosa (na primjer, Cordero 2004), najmoderniji naučnici su spremni da daju neki stepen uticaja između ovih mislilaca, a ukupni dokazi možda ukazuje na daleko dublji odnos nego što je normalno priznao.

Često se površno priznat da i Ksenofan i Parmenid napisao u stihu a ne prozu. Također je uobičajeno da ukazuju na velike razlike po tom pitanju. Prvo, to se obično tvrdi da Ksenofan bio filozofski orijentisan pjesnik, za razliku od Parmenid-a “istinski filozof” koji jednostavno se koristi poeziju kao sredstvo za komunikaciju njegove misli. Ovo izgleda da se zasniva prvenstveno na činjenici da Ksenofan je napisao silloi (satirične poezije), koji nemaju uvijek očigledne ili isključivo filozofske teme. Isto tako, čak i kada su oba rade iskoristiti epske metra daktilski-heksametar, postoji razlika u vokabular i sintaksa; Parmenid intenzivno i namjerno imitira jezik, fraziranje, i slike iz Homera i Hesioda, dok Ksenofan ne.

S druge strane, to je nepravedno da se odbaci Ksenofan “filozofski fokus na osnovu njegovog elegično pesme, koje često sadrže filozofske elemente to jest, kritika tradicionalnih vjerskih pogleda, vrijednost filozofije za državu, i kako da ispravno živjeti. Nadalje, osim ovih silloi, većina postojećih fragmenata čini se da bude dio jedne velike produženi rad Ksenofanes, od kojih su svi u epskom stilu. Što je još važnije, sadržaj i opštu strukturu ovog rada imati značajne sličnosti u Parmenides ‘vlastitu pesmu. Ksenofan počinje izričito osporava učenja Homer i Hesiod posebno i smrtnika općenito o njihovim razumijevanje bogova. Parmenid ‘uvod jasno otvara put utemeljen na Homeric / Hesiodic mitologije, a jedan od glavnih stvari za mlade je da naučite zašto mišljenja smrtnika (uključujući, ili možda čak i posebno, Homer i Hesiod) su u zabludi. Ksenofan pravi razliku između božanskog i posmrtnih znanje koje smrtnici ne mogu prevladati; Parmenid ‘pjesma i izgleda priznaju ovu razliku, iako je možda dobro da se ukazuje na ovaj jaz se može prevazići kroz logičan upit, za razliku od Ksenofanes. Ksenofan tvrdi da je nesporazum bogova je rezultat smrtnika oslanjajući se na svoje subjektivne percepcije i pripisivanje slične kvalitete da božansku prirodu. Slično tome, Parmenid ‘žbica-boginje pripisuje izvor posmrtnih greške na oslanjanje na smislu percepcije, za razliku od logičan upit, a može imati božanski predmet na umu.

Nakon što je identifikovao njegov intelektualni ciljeve, Ksenofan izgleda kreću od kritike drugih pružanju pozitivno odobrio, korektivne obzir božanske prirode. Postoji jedan (vrhovni ili samo?) Bog, koji nije antropomorfne u obliku ili mislio. Iako ovo biće ima neku vrstu senzorne percepcije (sluh i vidi) i razmišljanje sposobnosti, to se razlikuje od kako smrtnika doživljavaju ove države-ako ni na koji drugi način nego da je to vrhovni bog vidi, čuje i zna sve stvari. Ovo biće je nepromjenljiv i nepomično, iako to utječe na stvari sa svojim umom. Ne može se poreći da je opis Ksenofan ‘(vrhovni / samo) god nosi mnoge od iste kvalitete kao Parmenid’ “šta je” u daljem tekstu samo je pitanje da li Parmenid je direktno uticao na ovo pitanje od Ksenofan ‘na more.

Tu su i postojećih fragmenata iz Ksenofan koji se čini da daju prošireni kosmologija i fizike. Moguće je ova predstavlja kraj Ksenofan ‘velikih epskom djelu. Ako je tako, ne bi ponovo biti najmanje površna sličnost u strukturi između njegove pesme i Parmenida ‘vlastite. Više bitno, mogu postojati paralelno prolaza koji bi mogli predložiti kosmologija / fizike u ponudi u svakoj se ne može vjerovati. Razmislite Ksenofan ‘zabranu da veruju stvari koje je opisao kao “istinom” (Ksenofan B35). Malo je vjerovatno da će biti podriva njegov pozitivno-odobrio račun njegove “jedan Bog” na takav način, tako da ovo vjerojatno odnosi na njegovu fizike / kosmologija. Kad nas Parmenid ‘žbica-boginje govori zašto ona pruža joj “varljive” račun posmrtnih mišljenja (koji po sebi podrazumijeva da ne treba uzeti kao ispravan ili stvarna), ona koristi isti grčki pridjev (ἐοικότα) opisati ovo smrtnik računa kao onaj koji je “u potpunosti ugradnje” za mlade da uče (C / DK 8,60). Kontekst ovdje izgleda da je učenje određeni račun nudi u mišljenju, koja dijeli greške bilo smrtni nalog može posjedovati, i / ili koji čini neuspjeh posmrtnih računa najvidljiviji, decepcijski račun u ponudi je vrijedno učenje kako bi se najbolje znaju kako izbjeći greške druge smrtnike napraviti.

Na kraju, ako geografska blizina je osnova za pripisivanje verovatno intelektualni utjecaj, onda slučaj za Xenophanean utjecaj na Parmenid je jednako jak, ako ne i nadređen, Pitagorinu udruženja iznad obzir. Iako Ksenofan je izvorno rodom iz Kolofona, u Jonskom grad koji leži na suprotnoj strani od starogrčke svijet od Elea, dokazi ukazuju proveo dosta vremena u ili barem blizu Elea. Ksenofan sebe opisuje kao da je proveo šezdeset sedam godina putovanja i dijeljenje njegova učenja nakon napuštanja Kolofon u dobi od dvadeset i pet. Ksenofan ‘spisi jasno pokazuju poznavanje sebe Pitagora, i na taj način podrazumijeva poznavanje njegove škole u južnoj Italiji. Diogenes izričito navodi da Ksenofan živjeli na dvije lokacije u Siciliji (u blizini Elea) i da Ksenofan čak napisao pesmu o osnivanju Elea, kao i njegovom rodnom Kolofon. Što bi ova dva grada dostojne ode, a ne drugi? Vjerovatno, oboje su bili važni za Ksenofan u isto poštovanje-on identifikuje sa i kao “kod kuće.” Konačno, Aristotel izričito navodi da su građani Elea traži Ksenofan ‘smjernice o vjerskim pitanjima na najmanje jednom (Retorika II.23 1400b6) . Na ovim osnovama, pored drevne izvještaje da Parmenid je Ksenofan “student i paralele naći u njihovim glavnim radovima, vrlo je vjerovatno Ksenofan živjeli u blizini ili u Elea tokom njegovog filozofskog zrelosti, vjerojatno u pravo vrijeme da utiče Parmenides u svoj filozofski razvoj.

iv. Heraklit

No drevni izvor potvrđuje da Heraklit uticajem Parmenid. U stvari, jedini drevni izvor predložiti bilo koji odnos između mislilaca je Platon, koji bi imao Parmenides utiču Heraklit umjesto. Platonova tvrdnja je gotovo univerzalno danas odbijen, pogotovo jer Heraklit ne ustručavajte se da kritikuju druge mislioce, a on nikada spominje Parmenid. Međutim, to je sasvim uobičajena u cijeloj mnogo dvadesetog stoljeća za moderne naučnici tvrditi da Parmenides je direktno osporava Heraklit ‘poglede, i uvodni udžbenika i dalje redovno privukli interpretativne paralele između njih. Interpretativna odnosu uglavnom oslanja na vrlo upitna pripisivanje od nepomično, stroga-monizam na Parmenides, za razliku od razumevanje Heraklit kao “filozof fluksa”, koji su se zalagali pluralističkom svemir stalno prolazi kroz kretanje i promjene. Ostavljam razmatranje interpretativnih adekvatnosti ovih pogleda na stranu ovdje. Dok zapamćeni interpretativnih poređenja svakako može biti korisno vježbe u-sebe, ovdje je pitanje da li postoje zapravo bilo dobro istorijskih razloga da mislimo Parmenides je direktno izazov Heraklit. Teza da Heraklit uticajem Parmenides suočava sa ozbiljnim hronološki izazovima. Svi dokazi upućuju Heraklit napisao njegov veliki rad pred kraj svog šezdeset godina života. Dokazi također predlaže Parmenid nije mogao napisati mnogo nakon Heraklit “vlastitu smrt. To ostavlja malo vremena između, ako ih ima, za Parmenides da postanu svjesni ili inspiraciju da ospori Heracliteanism.

To Heraklit napisao kasno u svom životu je vidljivo iz njegove eksplicitne kritike drugih mislilaca. U jednom prolazu, Heraklit kritikuje Efežanima za da proteruje svog prijatelja Hermodorus, koja bi se dogodila na samom kraju šestog stoljeća (B121). U drugom prolazu, on omalovažava Hesiod, Pitagora, Ksenofan, i Hecataetus kao da nije ništa razumio, bez obzira na njihovu marljivost (B40). Ova lista imena je u kronološkom redu, i Heraklit “korištenje prošlom vremenu može se uzeti kao što ukazuje da su svi mrtvi do trenutka njegovog pisanja. Ako je tako, kako Hecataetus ‘životni vijek se procjenjuje kao c. 550-485 B.C.E., Heraklit bi morao da su završili svoj rad u posljednjih nekoliko godina svog života. Doduše, Heraklit ‘korištenje prošlom vremenu ovdje nije presudan, jer sigurno ne zahtijeva sve te zove biti mrtvi. To je samo potrebno da se po imenu osobe imaju, na Heraklit ‘pogled, pokazale nerazumijevanje u prošlosti (vjerojatno kroz pisana djela). Ipak, ovaj odlomak i dalje podržava kasno sastav. Iako Pitagora osnovao svoju školu u Croton početkom u Heraklita “životu (c. 530 B.C.E.), čini se da zahtijeva značajnu količinu vremena za tajanstveni učenja Pythagoreanism da su našli pravi put u Efes. Osim toga, s obzirom da je Pitagora sam nije napisao ništa, bilo pisane radove u Pitagorin tradiciji koji su distribuirani mora su napisali njegovi sljedbenici-ponovo, vjerojatno nakon Pitagorine vlastitu smrt (post-500 B.C.E.). Na kraju, čak i ako Hecataetus još bio živ u to vrijeme Heraklita napisao, Hecataetus gotovo sigurno napisao svoje radove kasno u svom životu, nakon što je njegova putovanja (koji je, nakon 500 B.C.E.).

S obzirom na te dokaze, to je razumno procijeniti najranije sastav Heraklita knjigu na c. 490 B.C.E., plus ili minus pet godina. Ako Platonove tvrdnje da Parmenid bio lični učitelj mladog Zeno (490-430 B.C.E.), i da Zeno napisao svoju knjigu u odbranu svog gospodara dok vrlo mlada, onda Parmenides mora da je napisan prije 470 B.C.E. Ova procjena je razumno, čak i ako su detalji Platonove Parmenid nisu pouzdani i ako se prihvati Diogen računa, jer bi Parmenid biti sedamdeset po tom pitanju. To ostavlja prilično kratak prozor-manje od dvadeset godina-za Heraklit ‘pogled na širi preko grčkog svijeta da Elea i inspiriše Parmenid. Iako nije nemoguće, ovo je teško.

Osim toga, kada se u obzir dalje biografske podatke, prozor diskutabilno potpuno nestaje. Diogenes navodi da po završetku svoje knjige, Heraklita je deponovan (navodno jedini primjerak) u hram Artemide (u Artemisium). Pristup za rad u spremište hrama bi gotovo sigurno bio ograničen i dostupni su samo posebno privilegovanim osobama. Tradicija dalje smatra da se Heraklit nije imao učenike, ali da je sljedeće na kraju pojavila među onima koji su studirali njegovu knjigu i zove se Heracliteans. Pod ovim okolnostima, u kombinaciji sa Heraklit ‘namjerne tami, vrijeme potrebno za proučavanje, razgovaraju, uče, i širiti Heraklit’ pogled na ostatak grčkog svijeta će biti značajna a ne godinama, nego decenijama. Ovaj zaključak čini podržan od strane nedostatak bilo kakve evidencije Heracliteans početkom petog stoljeća. U stvari, vrlo najraniji dokaz o Heraclitean izvan Efesa je Cratylus-mislioca kome Plato posvećena je istoimeni dijalog i koji Aristotel prijavljuje kao prvi učitelj čije stavove Plato usvojen (metafizika I.6, 987a29-35). Ako Cratylus je bio prvi da se širi Heracliteanism izvan Jonija, a ako je on doista učio Platon prije Sokrata učinio (prije 410 godine pne), Heracliteanism bi samo su prvi stigli u Atini (a kamoli Elea) negdje nakon 450 BCE … daleko prekasno da se utjecaj Parmenid rad (pre-470), a gotovo sigurno nakon njegove smrti.

Sve ovo može i dalje biti usprotivio, a vjerovatno mogućnost navodno potvrdio, na osnovu navodno jasnih tekstualnih dokaza. Parmenid se obično misli da su napravili jasnu aluziju na Heraklit, opisujući smrtnici bez razumijevanja kao istovremeno prihvataju da su “stvari i jesu i nisu, su isti i nije isto” (C5 / DK6). To se može shvatiti kao da se odnosi direktno na Heraklit ‘paradoksalne aforizmi, koji opisuju stvari kao što su rijeke i puteve kao i istovremeno isti, ali još uvijek nije (B39; B60). Zagovornici može čak ići na istaći da Parmenid opisuje one koji imaju, kao što pogrešno uvjerenja kao na “unazad-okretanje (παλίντροπός) putovanja”, što je isti pridjev Heraklita koristi da opiše jedinstvo suprotnosti koje smrtnici ne cijeniti. Iako ovo može u početku izgledati uvjerljivi, bliže ispitivanje ovih tekstualnih tvrdnje otkriva svoje neadekvatnosti. Osim toga, širi pregled tekstova otkriva da je očigledno privlačnost u velikoj mjeri ovisi o selektivnom probiranja.

Prvo, to nije ni jasno da li Heraklit napisao παλίντροπός-neki izvori izvještavaju παλιντονος ( “unazad-istezanje”) umjesto, a ne postoji naučni konsenzus na koji je ispravan. Čak i ako oba učinio pišu παλίντροπός, uračunavanje intelektualni utjecaj iz ovog je prilično slaba. To može biti samo slučajno korištenje relativno uobičajeni termin ili idiom. U svakom slučaju, očito slične filozofske korištenje u odnosu na mortal kognitivne kvarova samo stoji na površini. To ne znači da smrtnici sami, u svojim kognitivnim propuste, “unazad-preokreta”, u oba slučaja. Umjesto toga, Parmenid je to metaforički koristi da opiše način upitan koji dovodi do kontradikcije. On koristi ovu sliku da opiše način na koji smrtnici ne treba misliti o stvarima. S druge strane, dok Heraklit ‘upotreba je metaforički, on se zalaže za svoj pogled na to kako suprotnosti treba razmišljati. Evo, sama priroda je “unazad-okretanje,” i propust smrtnike je neprepoznavanje ovom sreće ušću suprotnosti, što može dovesti u komplementarne jedinstvo i harmonija naći u, na primjer, savijene mladice i zategnuta niz koji čine luk. Parmenid nije ovdje poriče više ograničene tvrdnje Heraklita-da se suprotnosti mogu raditi zajedno kako bi proizvesti neke nove harmoniju. Umjesto toga, izgleda da se tvrdi da čak razmišlja suprotnosti zahtijeva razmišljanje u smislu više osnovnih distinction- “ono što je” i “ono što nije” A ovo neminovno dovodi do kontradikcije. Dok bi Parmenid ‘tvrdnje svakako pobijaju Heraklit, njegov pogled je usmjeren na grešku koja se nalazi u svim prethodnim filozofskim sistemima, pa čak i najčešći smrtni uvjerenja. Tako da mislim o ovom pasusu, i na taj način Parmenid ‘ukupne pesmu, kao namjerno dizajniran da direktno osporavaju Heraklit posebno je da rizikuje nedostaje Parmenides’ većeg projekta za ono što je.

Možda više istine, prividne direktne izazove i razlike između ovih mislioci su protivurečile sličnosti. Heraklit opisuje božanski Logos kao vječni i nepromenljiv, koliko Parmenid ‘opisuje “ono što je.” Ispravno razumijevanje Logos je trebao dovesti do zaključka da je “sve je jedno”, i Parmenid je često mislio da se zalaže za slične monistički zaključaka u vezi sa “šta je.” isto tako, kako se može čitati kao zagovaranje ne postoji razlika između noći i dana-da su oboje jedno, i da su oba su božanski. Oba su kritični zajedničkih posmrtnih poglede, a oba izgleda da priznaju razliku između smrtnika i božanskog znanja.

Na kraju, ove sličnosti treba više uzeti kao pokazatelj direktan uticaj nego očigledno kritične razlike-hronologiju čini oba problematična. Kako onda može prividne interakcije / uticaj između ovih mislilaca može objasniti, kada su gotovo sigurno pisanje u izolaciji i neznanju jedni druge na suprotnim stranama grčkog svijeta? Što bolje objašnjenje je da se traže zajednički utjecaj koji bi objasniti sličnosti u doktrini i kritične teme i koji bi bio široko rasprostranjen do kraja šestog stoljeća. Najočigledniji zajednički uticaj u ovom kontekstu je Ksenofanes.

b. Parmenid uticaj na izaberite nasljednika

Kao što je ovaj članak je postavio da pokaže, razumijevanje značenja Parmenid namijenjen u svojoj pesmi je prilično teško, ako ne i nemoguće. S obzirom da je bilo istorijski narativ Parmenid ‘Legacy se direktno određuje kako se pesma treba da se shvati, ima gotovo isto toliko uvjerljivo računa bivšeg kao drugi. Takva razmatranja su dodatno komplikuje tendencija drevnih filozofskih autora da koristi pre stavove da služe svoje interese i potrebe, s relativno malo obzira za istorijski preciznost. Čak i ako drevni autori nisu savjesno pokušavaju da prikažu ranije mislilaca vjerno, ne postoji garancija da pravilno shvatili originalni autori namijenjen znači-i to je posebno slučaj s obzirom Parmenid ‘zagonetan stil. Tako, na pitanje “kako je Parmenid ‘vlastite stavove utjecati kasnije mislioci” može u mnogim slučajevima da je greška, kao više relevantno pitanje može biti “kako je svaka od Parmenid’ nasljednika razumiju Parmenid i / ili odabrati da iskoristi svoj rad u svoje. “S obzirom na ovih razmatranja, posebno je teško govoriti o Parmenides ‘uticaj na njegovi nasljednici u detalje bez prethodnog donošenja određene interpretativne izglede. Međutim, postoje neke opšte zapažanja koji se mogu napredne koji su, u najmanju ruku, vrlo sugestivan. Neki od njih su ukratko skicirao u nastavku.

i. Eleatics: Zeno i Melissus Samos

Iako je vrlo upitno da li se Parmenides zalagao za stroge monizam, stavove naći u spisima njegovog neposrednog sljedbenika se može uzeti kao zagovaraju takav. Važno je da se shvati da to ne pokazuje Parmenid bio u dogovor po tom pitanju-to može biti da je to način na koji oni i dalje razvijati svoje misli i logičan način. Bez obzira Parmenid sam je, međutim, jasno je da je njegovo pisanje i vodio neke da usvoji ovaj pogled.

Tradicija smatra da Zenon je bio student Parmenid iz mladosti. On je poznat za pisanje kratkog knjiga “paradoksa”, koji su dizajnirani da se pokaže apsurdnost pozicioniranje pluralitet bića, kao i pripadajuće koncepcije promjena i kretanja. Zeno svakako donosi i poboljšava nakon Parmenida ‘deduktivno, reductio ad absurdum argumentovano stil u svojoj prozi. Međutim, da li je uskraćivanje pluralizam je Zeno vlastite Pored stavove njegovog nastavnika, ili ako je zaista i vjerno brani Parmenida ‘vlastiti račun, kao Platon predstavlja mu da bude (Parmenides 128C-D), nije jasno.

To je univerzalno shvatio i nekontroverzno da je barem jedan grčki mislilac koji se usvoje i brani radikalni metafizičke hipotezu strogih monizam: Melissus Samos. Melissus jasno (uglavnom zbog toga što je on napisao u prozi) usvaja Parmenid ‘svoj jezik i argumentovano stilova, posebno iz C / DK 8, i proširena na njih. Većina kvaliteti Parmenid ‘ “šta je” ostaju isti u Melissus računa-to je večna, nepomičan, jedinstven i potpun entiteta, i tako dalje. Međutim, Melissus obrnuto opisuje njegov jedini bio kao neograničen u produžetak, a ne ograničeni. On dalje dodaje da “ono što je” ne može proći psihološke promjene (kao što su bol, patnju, ili zdravlja) i izričito negira postojanje praznina. On je također izričito negira postojanje stvari smrtnici vjeruju u, ali još uvijek ne shvataju entailment da smrtnici-uključujući i samog-time i ne bi postojao.

ii. U Pluralisti i Atomists

U Pluralisti uključuju Anaksagora i Empedocles. Svaka postavljena vrlo različite kosmološke računa, na temelju vrlo različitih osnovnih entiteta i procesa. Anaksagora postavlja obiman broj osnovnih i večnog sjeme, svaku vrstu koja se nalazi u čak i najmanji dio materije, a koji dovode do objekte percepcije prema god vrsti sjemena dominira mješavina u određenom prostorno-vremenski lokacija, u skladu sa voljom Nous.

Empedocles (koji je možda bio student Parmenid) čini četiri osnovne grčki “elemenata” (zemlja, zrak, vatra, voda), kao i dvije osnovne sile (Ljubav i razdora), njegova osnovna entiteta. U “elementi”, u saradnji sa svojim osnovnim snagama, kontinuirano pomiješani da postane jedan, a potom odvojeni u potpunosti u vječni ciklične prirode kosmosa.

Bez obzira na površinu razlike radikalni, u Pluralisti dijele neke osnovne ideje. Oba smatraju da je svijet kako se čini smrtnicima je ishod preparata i odvajanje od temeljnih entiteta-entiteta koji zadovoljavaju opis “što je” utvrđene Parmenid u stvarnosti, osim za kretanje prolaze. To je gotovo sigurno nije slučajno, i generalno ukazuje na Parmenid ‘uticaj na grčke misli u ukupnom poretku. Međutim, to je opet nije jasno da li je Pluralisti se najbolje shvatiti kao slaganje sa, ili odbijanje, Parmenid ‘svoje stavove. Čak i ako prolaza pripisuju ove mislioci smatraju da se odbijanje Eleaticism, odbijanje možda treba uzeti kao usmjeren protiv Melissus, nije Parmenid ‘sebe.

Situacija je vrlo slična u odnosu na rani Atomists-Leukipa i Demokrit. U atomists pretpostavljaju dva osnovna entiteta, koji odgovara “ono što je” (atoma), i jedan koji odgovara “ono što nije” (void). Praznina je jednostavno odsustvo “šta je,” i neophodno za kretanje. U atomists pružaju argumente za postojanje praznine, što može izgledati kao direktan izazov tvrdnju Parmenid ‘da “ono što nije” nužno ne može biti. Međutim, odbijanje je vjerojatno više indirektna, jer samo Melissus eksplicitno tvrdila protiv postojanja praznina (iako od Leukipa i Melissus bili savremenici, Melissus može se reaguje na Leukipa umjesto toga, iako je malo vjerovatno). Atomi su beskonačne u broju i vrsti, nedeljivi, cijeli, vječni, i nepromenljiv u odnosu na sebe. Kao i pluralisti, makro-pronađenih predmeta ljudske percepcije nastaju iz kombinovanja ovih osnovnih mikro-objektima posebno aranžmanima. Sve u svemu, fundamentalni entiteti atomizma ponovo blisko odgovaraju na mnogo načina da Parmenides “opis” šta je “, sa osnovnim izuzetak je kretanje. Također, iako je jasno da su Atomists svjesni Eleaticism, da li su najbolje opisati kao slaganje sa i / ili odbijanje Parmenid ‘svoje stavove nije jasno, s obzirom na jasan cilj Melissus je predviđeno eksplicitno usvajanje stroge monizam i negira postojanje prazninu.

III. Platon

Ukoliko postoji bilo kakva Presocratic kojima Platon dosljedno tretira sa dubokim poštovanjem, to je Parmenid, koji on opisuje kao posjedovanje “plemenite dubine,” i da je “poštovani i sjajno.” Duboka uticaj Eleatic mislio na Plato je jasan u svojoj redovnoj upotrebi a glavni lik poznat kao “Eleatic Stranger” u nekoliko krajem dijaloga, kao i njegov istoimeni dijalog, Parmenid, u kojem se ispituje koherentnost teorije oblika. U okviru Teorija Platonova obrazaca, au svom pratećom epistemološki i ontološki hijerarhije, Parmenid ‘utjecaj može se najlakše vidi. Slično “ono što je” u Parmenid, svakom obliku je večna, nepromenljiva, kompletan, savršen, jedinstven, i uniforme cjelini. Oni se mogu shvatiti samo preko razloga, i razumijevanje ih je najviši nivo epistemičkog dostižne, u kojoj jedan posjeduje određena znanja. Obrasci su najosnovniji ontološki nivou, koje su uvijek pravi i realni u svim kontekstima. Nasuprot tome, razumijevanje račun Mišljenja kao greška koju smrtnici da zbog čula-razmišljanja da biti i ne-bića su oba iste i različite-i pogrešno misle da su na taj način shvatili način na koji svijet zaista je na ovaj način, pruža paralelno sa Platonovom opisu “svijeta nastupa.” za Platona, ovo odgovara tipičnom epistemološki nivo na kojem ljudska bića, oslanjajući se na svoje čula, može imati samo mišljenje, a ne znanje. Također je tipičan ontološki nivo, na kojem objekata i pojava doživljavaju Uporedo “su i nisu”, kao što su nesavršene imitacije više osnovnih realnost naći u obrascima. Osim Teorija oblika, postoje i zanimljivi epistemička i alegorijskih usporedbe i kontrasta koji se može izvući između Parmenid ‘pesmu (posebno uvod) i Platonove “Alegorija pećine.”

5. Reference i dalje čitanje

Ovaj članak koristi dopunjeno izdanje (2009) od Coxon je sjemene monografiji kao standardni referentni za proučavanje Parmenid na engleskom jeziku. Radi lakšeg snalaženja, reference na fragmenti Parmenid ‘liste pesmu, prvo Coxon je numeracija (C), a zatim, Diels-Kranz je (DK). Dakle, isti fragment je označen (C 2 / DK 5). Reference na sve drevne testimonia vezi Parmenid se zasnivaju na Coxon aranžman i numeracije i navedene su u “Test”. Prethodi odgovarajući broj (na primjer, Coxon test. 1). Pozivanje na drevne izvore u vezi Presocratics osim Parmenid se zasnivaju na uređenju DK.

a. Primarni izvori

Austin, Scott. Parmenid: Biće, Bounds, i logika. New Haven: Yale, 1986.

A rad fokusiran isključivo na objašnjavanje logičan aspekte stvarnosti.

Cordero, Néstor-Luis. Tako što je, je. Las Vegas: Parmenid, 2004. godine.

Cordero daje novu perspektivu na Parmenid ‘obrazloženja i način fokusirajući se na Parmenid’ upotrebu glagola “biti” i njene zagonetni predmet, osim na broj i značenje “stazama upit” uzeti u obzir u pesmi,

Coxon, A. H. Fragmenti Parmenid: Revidirani i prošireno izdanje. Ed. i Trans. Richard McKirahan. Las Vegas: Parmenid, 2009.

Šesti-izdanje Diels-Kranz je (DK) Die Fragmente der Vorsokratiker (1952) je već dugo standardni tekst za upućivanje Presocratic fragmente u brojevima aranžmanu, zajedno sa srodnim testimonia. Međutim, to je nešto od, je dugo bio izvan print, njemačkog komentar je relativno kratko, ne sadrži sve raspoložive ili relevantne testiomonia, a nude se ne prevode testimonia. Ovaj raspored Parmenid po Coxon je daleko dostupniji većina čitalaca ovog članka (na engleskom jeziku, i lako dostupni u-print), i to daje više sveobuhvatnu listu testimonia, uz prijevod na engleski. Nedavni revizija od strane McKirahan su i zadržao ga do danas sa najnovijim dostignućima u stipendiju. Iz tih razloga, Coxon je sada, ili bi trebao biti, trenutni standard tekst Parmenidean studije. Sve reference u ovom članku na fragmentima Parmenid ‘pesmu i relevantne drevni testimonia prate aranžman Coxon je.

Diels, Hermann, i Walther Kranz. Die Fragmente der Vorsokratikor. 6. ed. Berlin: Weidmann, 1952.

Kirk G.S., Raven, J.E., Schofield, M. Presocratic filozofa. 2. ed. Cambridge: Cambridge, 2011.

Vrijedan uvodni rad na Presocratics koji pruža sve fragmenti Parmenid ‘pesmu na grčkom s njihovim engleski prevod, usred pokrenute interpretativni komentar. Izaberite testimonia koji se odnose na Parmenides se pružaju iu grčkom i engleskom jeziku.

Palmer, John A. Parmenid i Presocratic filozofiju. Oxford: Oxford, 2009.

U možda najsveobuhvatniji savremenih monografija o Parmenid ‘pesmu, većina roman doprinos Palmer se sastoji od potpuno razvija modalni perspektive za razumijevanje stvarnosti i mišljenje, kao i odnos između oba dijela.

Stranice, David, i Henry W. Johnstone, Jr. Fragmenti Parmenid. Bryn Mawr komentari. Bryn Mawr: Bryn Mawr College, 1986.

Bitan resurs za studente koji žele da studiraju Parmenides u originalnom grčkom.

Taran, Leonardo. Parmenid. New Jersey: Princeton, 1965.

Jedan od semene radova u oblasti zagovaranja Parmenid ‘stroga monizam.

b. Sekundarnih izvora

Baird, Forrest E., i Walter Kaufmann, ur. Drevni filozofija. 4. izd. Filozofija Classics. Vol. 1. New Jersey: Prentice Hall, 2003. godinu.

Uvodni tekst nepotpun prevod pesme, koja oslikava Parmenides kao strog monističke i suprotnosti svoju poziciju kao radikalno suprotno Heraklit “filozofiju toka.”

Bicknell, P. J. “novi aranžman od Neki Parmenidean Stihovi”, Symbolae Osloenses 42,1 (1968): 44-50.

Izazovi raspored Dils-Kranz. Bicknell predlaže novi aranžman nekih Parmenidean fragmenata, prvenstveno na osnovu izvještaja Sextus ‘koji su pratili linije koja je počela pesma (C / DK 1) linijama trenutno dobio fragmenti C / DK 7 i 8.

Bowra, C. M. klasičnu filologiju 32.2 (1937) “The uvod Parmenidove.”: 97-112.

Jedna od najranijih i najutjecajnijih tretmana Parmenid ‘uvod, sa posebnim fokusom na sličnosti u Pindar.

Cherubin, Rose. “Light, Night, kao i mišljenja smrtnika:. Parmenid B8.51-61 i B9” Ancient Filozofija 25.1 (2005): 1-23.

Jedan pronicljiv rasprava o dualističkog načela u svom mišljenju.

Cohen, Marc i Patricial Curd i C.D.C. Reeve, ur. Čitanja u starogrčki filozofija: Od Thales Aristotelu. 4. izd. Indianapolis: Hackett, 2011.

Odličan, ako ograničena, uvodni tekst s punim prevod Parmenid ‘pesmu. U kratkom uvodu Parmenides, verovatnoća Xenophanean uticaj naglasio, poteškoća u pomirenju Stvarnost i mišljenje je podignuta, a krajnji položaj Parmenid ‘je ostalo otvoreno.

Cordero, Néstor-Luis. “U ‘Mišljenje Parmenid’ Rastavljeni.” Drevna filozofija 30.2 (2010): 231-246.

Cordero napreduje nekoliko teza u ovom radu. Prvo, on tvrdi da je standard raspored fragmenata se temelji isključivo na doživljavaju sadržaj, što u konačnici zavisi pripisivanje anahrono, platonski razlike u Parmenides. Nakon što je prošao ovaj status quo, on ide na zagovaraju novog aranžmana za pesmu, kreće neke odlomke koji čine pravi kosmološka tvrdnje iz Mišljenja, i na djela.

Cordero, Néstor-Luis. Ed. Parmenid, poštovani i Awesome. Proc. od Međunarodnog simpozija, Buenos Aires, 10 / 29-11 / 2 / 2007. godine. Las Vegas: Parmenid, 2011.

Kolekcija naučnih eseja, od kojih su mnogi angažuju jedni sa drugima, predstavljen na prvoj međunarodnoj konferenciji za Parmenidean studije.

Skuta, Patricia. Legat Parmenid. New Jersey: Princeton 1998. godine.

Curd tvrdi da Parmenid za cilj da se zalažu za “predicational monizam” To sve što postoji kao pravi entitet mora biti jedan specifičan, osnovni takve stvari. primarni argument Curd je da nijedan od Parmenid neposrednih nasljednika nudi nijedan argument za mogućnost metafizičke pluralizma. Stoga, ako Parmenid držao strogih-monističke pogled, kasnije mislioci bi prosjačenje pitanje protiv njega, i Curd misli da je ovo pogrešna potez vjerovatno. Od predicational monizam omogućava mnoštvo entiteta, ne bi bilo razloga za njegovu nasljednike da se zalažu za mogućnost pluralizma, a time i njihov propust da to učini više nije pogrešna.

DeLong, Jeremy. “Preuređivanje Parmenid: B 1,31-32 i Case za potpuno negativno mišljenje (mišljenje). Southwest Filozofija Review 31.1 (2015): 177-186.

Osim s obzirom na značenje C 1,31-32 i kako mišljenje treba uzeti negativno, ovaj članak direktno preuzima i izazovi Cordero je predložio preuređenje fragmenata.

Dils, Herman. Parmenid Lehrgedicht: Grčki und Deutsch. Berlin: George Reimar 1897.

Granger, Herbert. “Parmenid je Elea: Racionalista ili dogmatičar?” Ancient Filozofija 30.1 (2010): 15-38.

Članak koji uslužno postavlja interpretativna pristupa Parmenides u kontekstu komentatora ‘pozadini pretpostavke o Parmenid “racionalizam”.

Hermann, Arnold. Da Think Like a Bog: Pitagora i Parmenid-The Origins of Philosophy. Las Vegas: Parmenid, 2004. godine.

Dok na kraju negirajući bilo značajnih istorijskih uticaja Pitagorejci na Parmenid, Hermann prati kako drevni konceptualne razlike između božanskog i smrtni znanja dovela je do razvoja ovih dijametralno suprotne stavove. Dok ova razlika u suštini je vodio Pitagorejci da razvije religijski kult, to inspirisan Parmenid (ubrzava do Ksenofan “izazova) da je postao prvi pravi filozof, oslanjajući se na logiku i rasuđivanje da se dođe do metafizičke zaključke, a čime se postiže neku vrstu božanskog znanja kao smrtnik.

Kingsley, Peter. Reality. Inverness: Zlatni Sufi Centar 2003.

Kingsley zalaže za odbijanje da Parmenid pokušao komunicirati bilo epistemičkih ili metafizičke istine u svojoj pesmi-barem ne u bilo racionalističke smislu. Umjesto toga, Parmenid je mistik koji je našao božansku istinu kroz ritual i duhovna iskustva. Njegova pjesma prepričava ta iskustva u uvodu, a ono što slijedi je dizajniran za otvaranje čitaoca sa sličnim iskustvima, preko gubi sebe u elenchus i okrenuta prema smrti metaforički, ako ne literally.Kurfess, Christopher John.

“Vraćanje Parmenid ‘Poem: Essays ka novom aranžmanu u Fragmenti zasnovan na Ponovna od originalnih izvora.” Diss. U. of Pittsburgh, 2012.Kurfess,

Christopher. “Verity je Intrepid Srce: varijante u Parmenid, DK B. 1.29 (i 8,4).” Apeiron 47.1 (2014): 81-93.Lewis, Frank A. “Parmenid” Modal Fallacy, “Phronesis 54 (2009): 1- 8.Lombardo, Stanley. Parmenid i Empedocles. Eugene: Wipf & Stock, 2010.For one koji su zainteresirani u prevodu koji pokušava uhvatiti

Parmenides ‘poetski style.Miller, Mitchell. “Dvosmislenosti i transporta:. Razmišljanja o uvod u Parmenid ‘Poem” Oxford studije u Ancient Philosophy 30 (2006): 1-47.McKirahan, Richard D. Filozofija Prije Socrates: Uvod s tekstovima i komentarima. Indianapolis: Hackett, 1994.An izuzetno čvrsta i detaljan uvod u Presocratics ukupne. Pogodan i za početak i više naprednih čitalaca. Pruža pregled interpretativne probleme Parmenid i različitih perspektiva, pored McKirahan vlastite perspektive na njih, (koji se razlikuje značajno od Coxon a, čiji rad je nedavno uredio i revidirani) .Mourelatos, Alexander PD “Parmenid na Mortal vjerovanja.” Journal istorije filozofije 15.3 (1979): 253-65.Mourelatos, Alexander PD trasi Parmenid: Revidirani i prošireno izdanje. Las Vegas: Parmenid, 2008.Perhaps najuticajnijih modernih rad na Parmenid u dvadesetom stoljeću, doprinosa i uvida koje nudi Mourelatos u ovoj monografiji su od neprocjenjive vrijednosti i opsežna. On je možda najpoznatiji po pokazuje opsežne i inventivne načine na koje Parmenides poziva i igra off Homerovih / Hesiodic metar i jezik, kao i da je prvi koji će pretpostavljaju esencijalističkog tumačenje Reality.Nehamas, Alexander. “Na Parmenid ‘tri načina upit.” Deukalionove 33/34 (1981): 97-111.Owen, gel “Eleatic pitanja.” The Classics Quarterly 10.1 (1960): 84-102.In Osim fokusiranja na problematične linije 1,31-32, Owen pruža jedan od najutjecajnijih tumačenja Parmenid. On tvrdi da je Parmenid je dovelo do usvojiti stroge monizam na logičan i Russellian osnovama, i objašnjava kako Mišljenje se može negativno su bez kontradikcija samo kao dijalektički exercise.Reeve, C.D.C, i Patrick Lee Miller, ur. Uvodno čitanje u starogrčki i rimski filozofiju. Indianapolis: Hackett, 2006.An primjer uvodni tekst sa punom prevod pesme, koji otvoreno baca Parmenides kao zagovaranje stroga monism.Stumpf, Samuel Enoch. Socrates da Sartre i Beyond: A History of Philosophy. 7. ed. Boston: McGraw-Hill, 2003.An uvodni tekst bez prevoda Parmenid ‘pesmu. Pruža nekoliko stranica interpretativnih Ukratko, casting Parmenides kao stroga monističke, i u suprotnosti sa Heraclitus.Thanassas, Panagiotis. Parmenid, Cosmos, i biti: filozofski tumačenje. Milwaukee: Marquette, 2007.Thanassas naglašava epistemološki pouzdanost uzemljenja razlika između stvarnosti i mišljenje, zaključivši da Parmenid su istinsko znanje (i filozofski metodologiju koja vodi) kao božansko. On također nudi roman pogled se odnosi na sadržaj mišljenja koje on smatra potrebe da se dalje podijeljena na nekoliko različitih profila sa varijantom polemički krajevima.

Autor Informacije

Jeremy C. DeLong
Email: [email protected]
University of Kansas
U. S. A.

Source: http://webspace.ship.edu/cgboer/romanempire.html

Dr. C. George Boeree

---

Rim je osnovan c. 500 pne. Do 200 bc, to je presudio većina Italije, i na 150 bc, to la Carthage, najveća snaga zapadnom Mediteranu u to vrijeme. Do 150 bc, samo tri grada imali više od 100.000 ljudi: Antiohija, Aleksandrija i Rim. Do 44 bc, Rim bi ih sve vladati.

Kada je Julius Caeser ubijen u 44 BC (uglavnom kao Shakespeare opisao!), Kojim je okončan snažan Rimske Republike. Njegov je usvojio naslednik, koji sebe naziva Augustus Caesar, postao prvi car. Rimsko carstvo će dostići svoj najvećoj mjeri u 116 oglasa pod cara Trajana.

Kao što možete zamisliti, najboljih umova u Rimu su apsorbira u politiku, rat, i ekonomiju. Par je imao luksuz apstraktne filozofiranja. Pored toga, Grci su to već učinili, i vidi koliko ih je dobila: Veliki broj grčkih filozofa završio kao rimski robovi, podučava mlade rimske aristokratije!

U takvoj atmosferi, nalazimo moćan obnovljeni interes, među bogatih i siromašnih podjednako, u religiji. Stari religija Rima je dao deklarativno, da bi bili sigurni. Međutim, većina kao nešto više od priče da uplaši nevaljala djeca vidjela bogova (osim ako sami odrasli se uplašili!). Tražili su za udobnost u nesigurnim vremenima, i našli su filozofija previše suho. Mnogi različiti kultovi – Velike Majke, Dionisa, Isis iz Egipta, Mitra iz Persije, Baal iz Sirije, Jahve iz Palestine – postala popularna. Na kraju, Judejskom sekta zovemo hrišćanstvo će prevladati.

(Da biste saznali više o ranom Jevrejima i njihovim uvjerenjima, kliknite ovdje!)

Zašto govoriti o religijama i vjerskim filozofije u knjizi o povijesti psihologije? Postoji zapravo nekoliko razloga. Prvo, religije, filozofije, znanosti i psihologije svi dolaze iz iste ljudske korijene: Imamo jaku želju, čak i potrebno, da se shvati priroda svemira, naše mjesto u tom svemiru, i značenje naših života. Religija uključeni odgovore na ova pitanja koja su psihološki zadovoljavajući, kao i društveno i politički moćan. Filozofija je počelo odvajanje od religije u grčkoj i rimsko doba, a ipak velika većina ljudi zaglavio sa religijom za svoje odgovore. U renesanse i prosvjetljenje, znanost je počela da se odvoji od oba religije i filozofije, i dalje velika većina ostala lojalna religijskih dogmi. I kroz mnogo istorije, religije su često uzima snažno anti-filozofskih i anti-naučnog položaj. Psihologija nasljeđuje neka od ovih pitanja, čak u moderno doba. To je vrijedan da se bilo koji student povijesti filozofije, znanosti i psihologije da shvate korijene religijskog vjerovanja i moć tih uvjerenja.

---

Neoplatonizam

Rimska Filozofija je rijetko više od bleda odraz grčkog, uz povremene baklje književnih sjaj, ali uz nekoliko inovativnih ideja. S jedne strane, tu je nastavak razuman, ako nešto uporan, stoički filozofija, potpomognut donekle tendencijom da eklekticizam (npr Cicero). S druge strane, tu je rastući pokret ka nešto mistično filozofiju, izdanak stoicizam obično nazivaju neoplatonizam. To je najpoznatiji zagovornik je Plotin.

Plotin (204-269) je rođen u Lycopolis u Egiptu. Studirao je s Amonija Saccus, filozof i pristanište radnik i učitelj crkve otac Origen, u Aleksandriji. Plotin otišao za Rim u 244, gdje će naučiti sve do njegove smrti. On će imati značajan utjecaj na cara Julian je “Otpadnik”, koji je pokušao bezuspješno da se vrate Rimskog carstva na filozofski verziju paganizma, protiv plime hrišćanstva.
Na vojnu kampanju u Persiju, on je naišao na različite perzijski i indijske ideje koje je on pomiješan sa Platonove filozofije:

Bog je vrhovno biće, apsolutno jedinstvo, i neopisivo. Bilo riječi (čak i one koje sam koristi) impliciraju neke ograničenja. Bog je najbolje naziva “Jedan“, večna i beskonačna. Stvaranje, Plotin vjerovao, je kontinuirani odljev iz One, sa svakim “grč” stvaranja malo manje savršen od one prije.

Prvi odliv se zove Nous (Divine Inteligencija ili Divine Mind, također naziva Logos), a drugi samo jedan – to razmatra, ali je sama po sebi više nije unitarna. To je Nous koja sadrži oblika ili Ideje koje su ranije Grci govorili. Onda dolazi Psyche (Svjetska Soul), projektovane iz Nous u vremenu. Ovaj Psiha je fragmentirana u sve pojedinačne duše univerzuma. Na kraju, od Psyche potiče svijeta prostora, materije i čula.

Duhovnost uključuje kreće od čula do kontemplacije vlastite duše, Svjetska Soul, i Divine Intelligence – uzlazni tok prema jedan. Na kraju krajeva, mi potrebna direktna ekstatično zajedništvo sa One se oslobodili. To je neo-platonizam prilično Kompatibilan sa hrišćanstvo asketske monaha i crkvenih otaca, i sa svim oblicima misticizma koji će cvjetati u narednom 1800 godina!

Još jedan zagovornik neoplatonizam vrijedno spomena je Hipatija iz Aleksandrije (370-415). Žena velikog intelekta, ona je postala povezana sa neprijatelj hrišćanskog Biskup Cyril. On je navodno naredio svojim monasima u “brinuti” o njoj. Skinuli joj gole, odvukao od kuće, tukao, smanji joj pločicama, i na kraju spalili joj zlostavljane tijela. Renesansnog umetnika Rafaela mislila dovoljno je da joj je uključiti u svom remek, Škola u Atini.

---

Mitraizam

Jedan od najpopularnijih religija Rimskog carstva, posebno među rimskim vojnicima, bio mitraizam. Svojih početaka su perzijski, a uključuje njihove drevne hijerarhiji bogova, kao restrukturirana prema Zaratustra (c. 628-c. 551 BC) u svetim knjigama zove Avestas.

Univerzum je viđen kao uključena u večna borba između svjetla i tame, oličena u Ahura-Mazda (dobra) vs. Ahriman (zlo). Ova ideja verovatno pod uticajem Jevreja dok su bili u Babilonu, koji je, kada su usvojili HaShatan – Sotona – kao zla!

U okviru Perzijski Pantheon, Mitra je bio “Judger duša” i “zaštitnik”, a smatralo predstavnik Ahura-Mazda na Zemlji.

Mitra, legenda kaže da je inkarnirao u ljudski oblik (kao prophesized od Zaratustra) u 272 BC. Rođen je devica, koji je nazvan Bogorodice. Mithra rođendan proslavljen je 25. decembar, a on se zove “svjetlo svijeta.” Nakon predaje za 36 godina, popeo na nebo u 208 pne.

Bilo je mnogo sličnosti sa hrišćanstvom: Mithraists vjerovao u raj i pakao, sud i uskrsnuće. Imali su krštenje i pričešće kruha i vina. Oni su verovali u službi Bogu i drugima.

U Rimskom Carstvu, Mitre postala povezana sa suncem, a nazivaju Sol Invictus, ili neosvojiva suncu. Prvi dan u tjednu – nedjelja – bila je posvećena molitvi za njega. Mitraizam postao zvanična religija Rima za nekih 300 godina. Ranokršćanske crkve kasnije usvojen nedjelju njihov sveti dan, i 25. decembar kao rođendan Isusa.

Mitra je postao pokrovitelj vojnika. Vojnici u rimske legije verovali da treba da se bori za dobro, svjetlo. Oni su verovali u samodisciplini i čednosti i bratstvo. Imajte na umu da je običaj da se rukujem dolazi iz Mitri pozdrav rimskih vojnika.

To je poslovala kao tajno društvo, sa obreda prolaz u obliku fizičkih izazova. Kao u gnostičkim sektama (opisano u nastavku), bilo je sedam razreda, svaki zaštićen planeta.

Od mitraizam je ograničena na muškarce, žene vojnici često pripadali klubovima Velike Majke (Cybele) vjernika. Jedna od žena rituale uključeni krštenje u krvi imaju animal- mogućnosti bika – zaklana nad pokrenuti u jami ispod. To u kombinaciji sa mit Mitre ubijanja prvom živom biću, bika, i formiranje svijeta iz tijela bika, a usvojen je od strane Mithraists kao dobro.

Kada Konstantin hrišćanstvo, on zabranjene mitraizam. Ali nekoliko Zoroastrijanci i danas postoje u Indiji, a Mitri praznici su slavili u Iranu dok ajatolah došla na vlast. I, naravno, mitraizam opstaje suptilnije u raznim evropskim – čak i Christian – tradicija.

---

Hrišćanstvo

Isus je rođen, smatra se, oko 6 BC. Njegovo ime je latinizacija imena hebrejskom Ješua, koji znamo kao Joshua. Legenda kaže da je rođen u malom gradu Betlehemu, da nevin po imenu Marija, zaručnica jednog stolara, Joseph. Odrastao je u Nazaretu, dio velike jevrejske porodice. Bio je očigledno vrlo inteligentan i naučio, na primjer, čitati bez formalnog obrazovanja.

Kao mladić, on je postao vrlo vjerske, i pridružio grupi asketske Jevreja predvodi harizmatični vođa po imenu Ivana Krstitelja. Kada je John obezglavljena od strane lokalnih vlasti za “rulje-uzbuđivanje”, mnogi su počeli u potrazi za Isusa za liderstvo.

Imao je 12 učenika iz različitih gradova i oblasti života, i doslovno stotine drugih sljedbenika, muškarci, žene i djeca. Oni su lutali području, u okviru šire svoja uvjerenja, u dijelu da ostanu ispred neprijateljske vlasti.

U početku, Isus je poruka je bila ozbiljna, čak i fundamentalista, judaizam. On je promovisao kao što osnovne etike ljubavi prema bližnjem i vraća mržnju sa ljubaznošću. Posebno je naglasio razliku između formalne religije sveštenika i jevrejske vladajuće klase i manje precizan, ali istinski, revnost u jednostavni ljudi. Podrška poruka je bila njegova očigledna sposobnost da ozdravi bolesne.

Jevreji svog vremena osjećao ugnjetavaju svoje rimske gospodare, i mnogi su vjerovali da će im Bog intervenisati u ime svog naroda slanjem mesija – harizmatični lider koji će istjerati Rimljane i uspostaviti nove jevrejske države.

Mnogi od Isusovih sljedbenika, naravno, vjeruje da je on Mesija. U nekom trenutku u svojoj karijeri, on je počeo da verujem, previše. Nažalost, jevrejske vlasti, odgovoran Rimljani, bili su zabrinuti sa svojim popularnost, i da su ga uhapsili u Jeruzalemu.

On je osuđen na smrt i razapet. Njegovi sledbenici su bili jasno razočarani što je obećao jevrejske države nije dostavljen. Ali glasine o njegovom vraća u život, a njegovo pojavljivanje kao vizija za nekoliko njegovih sljedbenika, zapalilo njihovu vjeru. Mnogi su vjerovali da će se vratiti – uskoro! – Da ih vodi.

Kako je vrijeme prolazilo, naravno, bilo je jasno da on neće se vratiti u svog života. Što manje mesijanski, više vjerske aspekte njegovog učenja počeo da treba naglasiti, a njegov pojam kraljevstva Boga kao u nama, ili barem kao naš nebeski nagrada, zamijenio nadao-za jevrejsku državu.

Za bolje ili lošije, Judeje bio prilično Metropolitan – jako “helenizovani” ako nije tako “Romanized.” Isti struje misli u drugim dijelovima carstva gdje osetio i ovde. Dakle, priča o Isusu, kako je zabilježeno u evanđeljima Mark, Matthew, i Luke, počeo je da se u prilogu ideje koje su bile pravilno neo-Platonist, gnostičkih, ili čak Mithraist!

Evanđelje John, na primjer, vrlo je drugačiji od ostalih, a odnosi se na Isusa kao riječ, ili Logos – zajednički grčki ideja. Revelations, također pripisuje John, ali vrlo različitih stilova i sadržaja, ima sve složene slike gnostičkih i Mithraist end-of-the-svijet priče, popularan među Židovima u ovom trenutku. To uključuje ideju o eventualnom uskrsnuće tijela – koncept da je Isus iz Evanđelja nije promovirati, a što većina hrišćana danas ne vjerujem u.

Ali to je bio Paul (c 10 -.. C 64 oglasa), a romanizovanim Jevrejin, koji će biti najodgovorniji za ponovno stvaranje Isusa, koga on nikada nije upoznao, i nikada se odnosi na po imenu. On je također odgovoran za razvode ovaj novoformirane religije od svojih jevrejskih korijena. To je bio Paul koji je uveo ideju da je Isus bio sin Božji i da samo vjerom u njega mogli nadamo se da se “spasio” od naše inherentne grešnosti.

Za gotovo stoljeća, ranih kršćana bili su podijeljeni u dva neprijateljska tabora: Jedna grupa pratio Peter, jedan od Isusa originalnih učenika. Oni su bili uglavnom Židovi i nastavio mnoge jevrejske tradicije, kao što je Isus i sam učinio. Druga grupa pratio Paul, koji je bio daleko više otvoren za ne-jevrejskog konvertita i odrekao mnogo jevrejskih zakona za one koji nisu rođeni u to. Bitka između ovih grupa je, naravno, dobio Paul. Neki kritičari govore da kršćanstvo treba da se zove “Paulism!”

Oba Petra i Pavla su ubijeni u Rimu oko 64 reklama. Paul je obezglavljen. Peter je razapet naopako (na njegov zahtjev, kako bi se izbjegli poređenje sa Isusom).

U Patrists, ili crkveni oci, bili su prvi hrišćanski filozofa. U istočnom dijelu carstva, bilo je Origen Alexandra (185-254); na zapadu, bilo je Tertulijan od Carthage (165-220). Tertulijan je najbolje upamćen po rekavši da vjeruje (u smrt i uskrsnuće Isusa Krista) upravo zato što je apsurdno. Origen, s druge strane, imali mnogo više od grčkog u njega, i istakao da veliki dio Biblije treba metaforički shvatiti, ne doslovno. Imajte na umu, međutim, da je Origen odrezati svoje genitalije jer je preuzeo Matthew XIX, 12 doslovno!

Ideja Trojstva, nije pronađen u samoj Bibliji, zaokupljen je Patrists nakon Theophilius Antiohije uveo pojam u 180 AD. Tertulijan je smatrao da je trojstvo iz Boga, njegova riječ (Logos), i njegova mudrost (Sofija). Origen je bio precizniji, a rekao je da se odnosi na jedan (otac), inteligencija (Logos, evo što znači sin), i duša (Psyche, sveti duh), nakon Neo-Platonic shema. Budući da je koncept trojstva je teška, to je korijen mnogih različitih tumačenja što se ne poklapaju sa službenim objašnjenjem. Ove alternativne interpretacije su označeni jeresi, naravno, i njihovi autori ekskomuniciran i knjige spaljene. (Kliknite ovdje za popis jeresi!)
Origen također nije vjerovao u paklu: Kao Neo-Platonisti, mislio je da će sve duše na kraju se vratili u jedan. U stvari, smatra se da Origen i veliki neo-Platonist Plotin je imao istog učitelja – pristanište radnik / filozof po imenu Amonija Saccus.

U Patrists ‘filozofije bili su uglavnom isti: Svi Istina dolazi od Boga, kroz mistično iskustvo koje se zove Grace (intuicija, unutrašnjost osjećaj, svjetlo vjere). Ovo jasno stavlja crkvenih otaca u istoj ligi kao i neo-Platonisti, i suprotnosti Christian filozofija sa tim starih Grka: Da bi se istina o vjeri bi vrlo čudno ideja zaista je poput Sokrata, Platona, Demokrit, i Aristotel!

Hrišćanstvo je imao određene prednosti, s jakim psihološkim (a ne filozofski) poruka zaštite, nade, i oprost. Ali njena najveća snaga je svoj egalitarizam: To je prije svega religija siromašnih, i carstvu imao dovoljno loše! Uprkos neverovatno progona, i dalje se raste.

Zatim, uoči bitke 27. oktobra, 312, nekoliko kilometara sjeverno od Rima, cara Konstantina imao viziju plameni krst. On je dobio bitku, primili hrišćanstvo, i napravio je pravni religija sa Milanskog edikta. U 391, sve ostale religije su zabranjene. Ali čak i tada, kršćanstvo i dalje ima konkurenciju.

---

Gnosticizam

Gnosticizam se odnosi na razne religijsko-filozofske tradicije da se vratimo u doba Egipćana i Vavilonci. Svi oblici gnosticizma uključenih ideju da je svijet sačinjen od materije i uma ili duha, uz pitanje smatra negativnim ili čak zlo, i um i duh pozitivne. Gnostici vjerujem da možemo napredovati ka ultimativni ili čistom obliku duha (Boga) od postizanja tajno znanje – “onako” kako je najavljeno od strane spasioca poslao Bog.

Detalji različitih gnostičkih sekti zavisilo od mitološke metafore koristi – egipatski, vavilonske, Grci, Jevreji, Christian … Gnosticizam ukupne je pod velikim utjecajem perzijski religije (zoroastranijanizma, mitraizam) i Platonic filozofije.

Postojala je jaka ovisnost o astrologiji (koji su naslijedili iz Vavilonci). Posebno značajni su sedam planeta, koje predstavljaju sedam sfera duša mora proći kroz do Boga. Magičan bajanja i formule, često semitskog porijekla, bili su važni.

Kada hrišćanstvo pogodio fazi, gnosticizam prilagoditi brzo, i počeo da se promovira kao viši, istinitiji oblik kršćanstva. U teologiji je izgledao ovako:

U početku, bilo je samo Bog (neka vrsta apsolutnog). Zatim, tu su emanacija Boga nazvao svojim sinovima ili aions. Najmlađi od ovih aions je Sophia, mudrost i prva žena “sin.” Sofija je imao mana, koji je bio ponos, koji zatim zaražen ostatak svemira. Moramo poništiti ovaj propust (Original Sin), ali ne možemo učiniti sami. Potreban nam je spasitelj Aion, koji bi mogao osloboditi Sophia iz obveznica greške i vratiti joj njen status kao emanacija Boga.

Obožavanje među gnostika uključen krštenja, potvrde i euharistije. U stvari, to je vjerojatno da je nekoliko ne-kanonske Evanđelja je napisao Christian gnostici, a neki kažu da je John bio gnostički.

Gnosticizam je snažno pobija ranokršćanske crkve u 100 i 200-a, kao i neo-Platonisti, poput Plotina, koji ga je vidio kao korupcija Platonove misli. U stvari, naravno, razlog za animozitet je više stvar koliko sličnih gnosticizam je u kršćanstvo i neo-platonizam!

---

Maniheizma

Manicheanism je osnovao Mani, rođen 215 oglas u Perziji. U 12, on je posjetio anđeo, koji mu je rekao da je čisto za više od 12 godina, a tada bi biti nagrađen tako što će postati prorok. On bi na kraju razmotriti sebi pečat (i.e. zadnji) proroka, naslov Mohammed će kasnije tvrditi za sebe.

Prisiljeni da napuste Persia, on je lutao istoku, propovijedanje gnostička verzija mitraizam, sa elementima judaizma, hrišćanstva i budizma. On sam apostol Isusa smatraju. Kada se vratio u Perziju, bio je zatvoren i razapet.

U Manicheanism, Ormuzd (a korupciji u ime Ahura Mazda) je dobar bog, bog svjetlosti, tvorac duša. Tu je i bog zla i tame – ponekad naziva Jehova! – Koji je stvorio materijalni svijet, čak i zarobivši Ormuzd duše u tijelima. Još jedna tradicija je Ormuzd postavljanje fragmenti svjetlosti – razlog – u zlo nečije lutke.

Tako da je svjetlo zarobljeno unutar tame! Mani vjerovali da spasenje dolazi kroz znanje, samoodricanje, vegetarijanstvo, posta, i čednost. Izabrani su oni koji slijede pravila najviše strogo. Njihova krajnja nagrada je oslobađanje od svetlosti iz zatvora.

Njegovi sledbenici su teško proganjani, po Perzijanci i Rimljani slično. Ipak, religija proširila na Maloj Aziji, Indiji, Kini, na Bliskom istoku, čak i Španjolska. To je trajalo u Evropi sve do ad 10. stoljeća i pod uticajem kasnije hrišćanske jeresi, kao što su bogumili i katara.

---

St. Augustine

St. Aurelius Augustine of Hippo (354-430) bio je manihejski za 10 godina prije nego što hrišćanstvo u 386 ad. On će ići na postati najpoznatiji Christian filozof prije srednjeg vijeka.

On je najpoznatiji za nas prvi pravi psihološki, introspektivni račun njegove potrage za istinom, u njegovom Confessions. Nagoveštaj intimne detalje njegov račun se može dobiti iz jedne od njegovih najpoznatijih citata: On je molio Boga da “daj mi čednosti i kontinencije, ali još nije!”

Njegova filozofija je labava adaptacija Platona zahtjevima hrišćanstva. Kako bi se pomiriti ideju da je Bog dobar sa zla koje očigledno postoji u svijetu, on se okrenuo prema konceptu slobodne volje i naša ličnu odgovornost za grijeh. I on je naglasio namjere više akcije, kada je u pitanju dodjeljivanje moralnu odgovornost

Postoje, naravno, problema sa svojim argumentima: Ako je Bog sveznajući i svemoćan, on zna što ćemo učiniti i zaista su nas na ovaj način, tako da nije on i dalje odgovoran za zlo? Pored toga, bez obzira na doduše veliko zlo mi ljudi radimo jedni drugima, zar ne postoje i prirodnih katastrofa i bolesti koje se mogu smatrati zlom, ali nemaju nikakve veze s našim slobodnom voljom? Ovi argumenti bi problema filozofi ni u dvadesetom stoljeću. (Vidi Dostojevskog Braća Karamazovi za primjere!)

Avgustin je postao biskup Hippo Regius (zapadno od Carthage) u 395. Umro je 430, za vrijeme opsade Hippo od strane Vandala, germanski plemena koja je osvojila Sjevernoj Africi (koja je bila “žitnica” Italije u to vrijeme!). Moglo bi se reći da su preživjeli pad Rimskog carstva.

---

Pada Rima

Rimsko carstvo je ozbiljno opadanju. Ekonomija je počeo da stagnira. Previše je novca koji se koristi za jednostavno održavanje granice i jedinstvo carstva. U gradovima je počela da se pogoršava. Grad usluga opao, i glad i bolest teško povredio siromašnih. Mnogi odselila u zemlji, u kojoj su se našli rade u velikim latifundi – ono što bismo mogli nazvati agrobiznisa – kao seljaci i zanatlije. Besplatno seljaci predali vlasništva nad zemljištem na ove moćne stanodavcima, u zamjenu za zaštitu. S druge strane, ovi latifundi su gotove mini-kraljevstva za varvarske vođe koji bi se uskoro!

Do trećeg stoljeća, carstvu je napadnut iz svih pravaca. To je plemenito branio 33 legija (5000 ljudi svaki). Interno, je patio od Sama veličina, i na 395, ona službeno podijeliti na dva dijela, Zapadnog rimskog carstva i Istočnog rimskog carstva.

U 400S, Huni ušli u Evropu iz ruske stepe, i dobio što se tiče Chalons, u blizini Pariza. Oni šire teror svuda su otišli. Njihovo carstvo propalo u 476, ali ne prije nego što su postavili desetine njemačkih plemena u pokretu prema Rimskog carstva.

Rimljani su se borili neke off, platio neke off, i pusti neki u zaštiti granica. Većina moćne legije na kraju su sastavljene od njemačkih vojnika! Jedan prilično veliki plemena, Vizigota (zapadni Goti), počeo je da se krene ka Italija iz svojih naselja na Balkanu. U 410, su uništili Rim. Zapadni polovina Rimskog carstva je za sve namjere i svrhe mrtvih i u rukama raznih osvajača.

Istočnog rimskog carstva je također u padu i bio pogođen ratovima, spoljne i unutrašnje. Car Justinijan (527-565) je pokušao, ali nije ponovnog osvajanja Italije i poslao Istočnog carstva u finansijsku krizu. Njegovi napori da obeshrabri paganske filozofije i eliminirati Christian jeresi će na kraju dovesti do mnogo nezadovoljstvo njegove vladavine. S druge strane, Justinijan kodificirana rimsko pravo i prilagoditi ga u hrišćanskoj teologiji, i on je promovisao velika djela, kao što su zgrade Aja Sofija, sa neverovatno velika kupola i prekrasnim mozaicima.

Varvari na vratima bili su samo dio problema Carstva, međutim. Bilo je glad u ostacima Rimskog carstva na i off od 400 do 800. Bilo je kuga u 500-a. Carstvo populacije opao za 50%. Grad stanovništva Rima pala 90%. Do 700, samo Constantinople– kapital Istočnog rimskog carstva – ima više od 100.000 ljudi.

U kasnim 600-a, Arapi la Egipta i Sirije (do tada i dalje dio istočne carstva), pa čak i pokušao da uzme sebi Carigrad. U 700-a, Europa je napadnut od strane Bugara (a Mongol plemena), Hazari (turski pleme koje je usvojila judaizam), Mađari (Mađari), i drugi. Istočnog carstva će vidjeti Turci uzeti Anadolija (prikladno preimenovan Turska) u 1071, i na kraju uzeti Carigrad 1453.

U međuvremenu, zapadnoj Evropi je vladao različitih veličina gangster-poput hijerarhije nepismenih ratnika. Velike mase ljudi su svedeni na uvjete rob-poput, okopava zemlju ili u poslovima službi u znatno smanjen gradovima. Mi ne zovemo ih je mračno doba za ništa!

Ali, kad sunce zalazi na jednom civilizacije, to je obično raste negdje drugdje ….

---

Islam

Dakle, što je Rimsko Carstvo nestao u zalazak sunca, mogućnost za drugim civilizacijama napraviti trag nastao. Sumnjam da je neko u tom trenutku ne bi pretpostavio da će se glavni kandidat dolazi iz relativno pusta zapadnoj obali Arabije. Arabija mogla samo marginalno održi svoje stanovništvo poljoprivredno. Ali, pozicioniran lijepo između bogatih imperija svojim sjeveru i neiskorišteni resursi Afrike svojim jug – i kasnije okeana korijene u Indiju i šire – to uspio da svojim ljudima sa opcijom unosne trgovine.

Mohammed je rođen 569 oglas u Meku, trgovac grada u blizini Crvenog mora. Majka mu je umrla kad je imao šest, pa je odrastao, prvi njegov djed, kasnije njegov ujak. On je vjerojatno nepismen, ali to je realnost za većinu Arapa vremena.

U 26, oženio bogata udovica 14 godina njegov stariji, koji će mu biti samo žena dok nije umrla 26 godina kasnije. On bi imati više od deset žena – ali ne i dnevni sina. On i njegova prva supruga je imala kćer, Fatima, koji će postati značajan lik u islamskoj istoriji. Udala se Mohammed je usvojeni sin, Alija.

Kao što je dobio stariji, on je postajao sve vjerske, i tražio da uče o judaizmu i hrišćanstvu. Počeo je da meditira sam u pustinji i lokalne pećine.

U 610 ad, Mohammed zaspao u pećini, kada tradicija kaže da je anđeo Gabrijel se čini da su mu i rekao mu da će biti glasnik Boga (Allaha *). On bi imao to iskustvo više puta tokom ostatka njegovog Ife. Svaki put, anđeo će mu pružiti lekciju (Sura), koji je bio da se posvete memorije. Oni su na kraju snimljen, a nakon njegove smrti prikupljeni u islamske svete knjige, Kur’an (ili Kuran).

On je propovijedao narodu Meke, ali je naišao na značajan protivljenje paganskih vođa. Kada je opasnost od nasilja postalo jasno, on je napustio Meku za grad Medina, u kojoj je bio pozvan, sa oko 200 njegovih sljedbenika. Evo, on je bio mnogo uspješniji, i na kraju je preuzeo sekularni autoritet grada.

Odnosi sa paganskim porodicama Meku i dalje pogoršava, i odnose sa Židovima Medine, na prvi pogled obećava, pogoršala kao i. Savez između Mekkanski porodica i Medina Jevreji su se borili Mohammed sljedbenika tokom nekoliko godina.

U 630, Muhamed je Meka. U roku od više od dvije godine, sve od Arabije je bio pod njegovom kontrolom, a islam je sila na koju treba računati. Mohammed je umro 7. juna 632.

Mohammed je osnovna poruka je dovoljno jednostavan: Moramo prihvatiti Allaha kao jednog i jedinog Boga, i prihvatiti da je Muhamed bio njegov prorok. Reci riječi u tom smislu tri puta, a ti si musliman.

Islam znači predaja, što znači da smo se spasili samo vjerom. Allah, jer sve zna, zna unaprijed ko će i koji neće biti sačuvana. Ova ideja (koje ćemo ponovo vidjeti među protestantima u Evropi) ima tendenciju da podstakne hrabrost u borbi, ali isto tako ima tendenciju da vodi kulture u pesimističan prihvaćanje statusa quo. Ali to se ne bi desilo da se islam mnogo stotina godina!

Kur’an kaže da je neki dan (samo Allah zna kada), mrtvi će rasti i biti ponovo sa svoje duše. Oni će se suditi. Neki će biti bačeni u jednu od sedam nivoa pakla. Neki će biti uvršten u raj – opisano u vrlo fizički, čak i hedonistički, smislu. Veći dio ovog scenarija je od Jevreja, koji je zauzvrat dobila od Perzijanaca.

Islam je vrlo pravilo orijentisan, miješanje vjerskih sa sekularnim. Crkva i država su jedno. U Kur’anu, postoje pravila za brak, trgovinu, politiku, rat, higijena – vrlo sličan jevrejske zakone, koji Mohammed imitirati. Među onima koji su pravila, muslimani se ne jedu svinjetinu ili pseće meso i ne mogu imati seks u periodu od žene, baš kao i Jevreji. Mohammed dodao pravilo protiv alkohola. Društvo Mohammed predviđeno je aproksimira kao što autoritarne države Saudijske Arabije i Irana danas.

Brak je ohrabrio, i celibat smatrati grešnim. Poligamija je dozvoljena, u granicama. Žene, kao u judaizam i kršćanstvo, bili su jasno sekundarna na muškarce, ali nisu uzeti u obzir imovinu. Bili su jednake muškarcima u većini pravnih i financijskom poslovanju, i razvod, a lako je snažno obeshrabren. Isto tako, iako ropstvo nije osudio, mnoga pravila su dizajnirani humanizacije institucije.

Muhamed i muslimani su uglavnom prihvataju Jevreja i kršćana ( “narod knjige”), ali netolerantan pagana. Rat i smrtne kazne su očigledno odobravao i praktikuje proroka: “A onaj koji vas napada, napadaju ga na sličan način” (II, 194).

Arapskog kulture i jezika, i islam, uskoro će dominirati veliki dio svijeta, iz Španije i Maroka do Egipta i Palestine u Persiju i šire. Za neko vrijeme, to bi predstavljati progresivni, tolerantno lice, a muslimanski filozofija bi rival da od starih Grka.

(Za više informacija o islamu, naročiti posebno njen sunitske i šiitske grane, kliknite ovdje!)

---

* Allah je arapska riječ koja znači “Bog.” Ona dolazi iz istog korijena kao i hebrejski Elohim, i na kraju dolazi iz Cananite reči El, koje su se odnosile na otac svih bogova.

© Copyright 2001 C. George Boeree

Source: http://faculty.washington.edu/smcohen/320/cave.htm

1. Platon shvata da je opšti rok čovječanstva na pamet, i govore, itd, bez (toliko daleko da priznaju) bilo svijesti o njegovom domenu oblika.

2. Alegorija pećine je trebalo da objasni ovo.

3. U alegorija, Platon poredi ljude neškolovan u teoriji oblika zatvorenicima okovan u pećini, u nemogućnosti da okreću glavu. Sve što se vidi je zid pećine. Iza njih gori vatra. Između vatre i zatvorenika postoji parapet, uz koju lutkari mogu hodati. Lutkari, koji su iza zarobljenika, drže se lutke koje bacaju sjene na zidu pećine. Zatvorenici su u mogućnosti da vidite ove lutke, pravi objektima, koji prolaze iza njih. Ono što su zatvorenici vide i čuju su senke i odjeci koju baca objekata koji ne vide. Ovdje je ilustracija Platon pećina:

4. Takvi zatvorenici bi pomisliti nastup za realnost. Oni bi da je ono što vidite na zidu (sjene) bili pravi; oni će znati ništa o pravim uzrocima senke.

5. Dakle, kada su zarobljenici govoriti, šta oni pričaju? Ako neki predmet (knjigu, recimo) se vrši prošlost iza sebe, a to baca sjenu na zidu, i zatvorenik kaže: “Vidim knjigu,” ono što je on to govori?

On misli da se govori o knjizi, ali on je stvarno govori o senka. Ali on koristi riječ “knjiga”. Ono što se to odnosi?

6. Platon daje njegov odgovor na liniji (515b2). Tekst ovdje je zbunilo mnoge urednika, a to je često emended. Prevod u Grube / Reeve dobiva poen ispravno:

“A ako bi mogli razgovarati jedni sa drugima, zar ne mislite da bi pretpostaviti da su imena su koristili primijeniti na ono što vide prolaze pred njima?”

7. Plato je poenta je da će zatvorenici biti u zabludi. Za one će biti uzimajući uslovima na svom jeziku da se odnosi na senke koje prolaze pred njihovim očima, a ne (kao što je ispravan, po mišljenju Platona) na stvarne stvari koje bacaju sjene.

Ako kaže da je zatvorenik “To je knjiga” on misli da je riječ “knjiga” se odnosi na vrlo stvar koju gleda. Ali bi bio u pravu. On traži samo sjena. Pravi referent riječ “knjiga” on ne vidi. Da ga vidim, on će morati da okrenemo glavu.

8. Platon je tačka: opšti uslovi našeg jezika nisu “imena” od fizičkih objekata koje možemo vidjeti. Oni su zapravo imena stvarima koje ne možemo vidjeti, stvari koje možemo samo shvatiti sa umom.

9. Kada su pušteni zatvorenici, oni mogu okrenuti glave i vidjeti pravi objektima. Onda shvate svoje greške. Što mi možemo učiniti da je analogna okreće glavu i vidi uzroke senke? Možemo doći do shvatiti oblika sa našim mislima.

10. Platon je cilj u Republici je da opiše ono što je potrebno da bi se postigao ovaj reflektirajuće razumijevanje. Ali čak i bez toga, ostaje istina da je naš vrlo sposobnost da misli i da govori ovisi o obrascima. Za uslovima jezika koristimo dobiju značenje “Imenovanje” obrascima koji predmeti opažamo učestvuju u.

11. Zatvorenici može naučiti što je knjiga je svojim iskustvom sa sjene knjiga. Ali oni će biti u zabludi ako su mislili da je riječ “knjiga” se odnosi na nešto što bilo koji od njih ikada vidio.

Isto tako, možemo steći koncepte naših perceptivno iskustvo fizičkih objekata. Ali mi bi u zabludi ako smo mislili da su koncepti koji smo shvatiti bili na istom nivou kao i stvari koje opažamo.

---

Copyright © 2006, S. Marc Cohen

Source: http://www.public.asu.edu/~aarios/resourcebank/definitions/

Magičan realizam – Mi smo prepoznati u svijetu, iako sada – ne samo zato što su se pojavili iz sna – gledamo na to sa novim očima. Mi smo ponudili novi stil koji je temeljito ovoga svijeta, koji slavi mundane. Ovaj novi svijet objekata i dalje je stranac na trenutnu ideju realizma. Zapošljava razne tehnike da podari sve stvari sa dubljim značenjem i otkriti tajne koje uvijek ugrožavaju sigurnu tišinu jednostavnih i naivan stvari. Ovaj [Art nudi] miran divljenje magije bića, od otkrića da su se stvari već imaju svoje lice, [ovom] znači da je tlo u kojem je ponovo osvojili najraznovrsnije ideje u svijetu može uzeti korijen – iako na nove načine. Za novu umjetnost to je pitanje predstavljanja pred našim očima, na intuitivan način, činjenica, unutrašnjost figura, eksterijera svijeta. (Franz Roh, Magic Realism: Post-ekspresionizma (1925). Magical realizam Ed L. P. Zamora i W. B. Faris Durham:….. Duke UP, 1995., str 15-32)

Lo real maravilloso americano – čudesni počinje biti nepogrešivo pamtiti kada proizlazi iz neočekivanog promjenu stvarnosti (čudo), iz povlašteni otkrivenje stvarnosti je nenaviknuti uvid da se pojedinačno pogoduje neočekivano bogatstvo stvarnosti ili pojačanja skale i kategorija stvarnosti doživljava sa posebnim intenzitetom po službenoj egzaltacije duha koji vodi u neku vrstu ekstremnog države. Za početak, fenomen prekrasnom pretpostavlja vjeru. (Alejo Carpentier, na Marvelous Real u Americi. Magičnog realizma. Ed. Zamora i Faris, str. 85-86)

Ako stanemo da pogledamo, kakva je razlika da li eventualno biti između nadrealizam i prekrasnom pravi? Ovo je vrlo lako objasniti. Izraz magični realizam je skovan oko 1924 ili 1925 od strane njemačkog likovni kritičar imenu Franz Roh ono što je on nazvao magičnog realizma je jednostavno slikao gdje su pravi oblici u kombinaciji na način koji nije u skladu sa dnevno stvarnost. U stvari, ono što Franz Roh naziva magičnog realizma je jednostavno Expressionist slika. A sad ako nadrealizam teži čudesni, koji će reći da je to vrlo rijetko tražio to u stvarnosti. Prekrasnom pravi da sam braniti i to je naš sopstveni pamtiti pravi se susreću u svom sirovom stanju, latentna i sveprisutan, u svemu tome je Latinske Amerike. Ovdje je čudno je uobičajena i uvijek je bilo uobičajeno. (Alejo Carpentier, Barokni i Marvelous Real. Magičnog realizma. Ed. Zamora i Faris, str. 102-104)

U magičnog realizma nalazimo transformaciju zajedničke i svakodnevne u strašan i nestvarno. To je pretežno umetnost iznenađenja. Time postoji u nekoj vrsti bezvremenski fluidnosti i nestvarno događa kao dio stvarnosti. Kada čitalac prihvati svršen čin, a ostatak slijedi s logičkim preciznošću (Angel Flores, magičnog realizma u Španjolski Američka fikcija. Magičnog realizma. Ed. Zamora i Faris, str. 113-116).

Magičnog realizma je, više nego bilo šta drugo, stav prema stvarnosti koja se može izraziti u popularnom ili kultivirani oblici, u složene ili rustikalnom stilova u zatvorenim ili otvorenim structures¼.In magičnog realizma pisac suočava stvarnosti i pokušava da ga raspetljati, da otkrije šta je misteriozna u stvari, u životu, u ljudskim djelima. Princip stvar nije stvaranje imaginarnih bića ili svetova, ali otkriće tajanstvenog odnosa između čovjeka i njegove okolnosti. U magičnog realizma ključnih događaja nemaju logično ili psihološko objašnjenje. Magičnu realista ne pokušava kopirati okolne stvarnosti ili da je rana, ali da iskoriste tajnu koja diše iza stvari. (Luis Leal, magičnog realizma u Spanish američke književnosti. Magičnog realizma. Ed. Zamora i Faris, str. 119-123).

Magičan realizam nudi višestruki fikcija koja uključuje metropola razmišljanje, odbacuje neke komponente, a također uključuje i oblikuje tradicije domorodačkih kultura (Amaryll Chanady, teritorijalizacije imaginarnog u Latinskoj Americi:. Self-Afirmacija i otpornost na Metropolitan paradigme Magical realizam. Ed. Zamora i Faris, 125-144).

Garcia Marquez smatra da realizam je neka vrsta predumišljajem literature koja nudi previše statičan i ekskluzivni viziju stvarnosti. Međutim, dobro ili loše, mogu biti, to su knjige koje završe na zadnjoj stranici. Disproporcija je dio naše stvarnosti previše. Naša realnost je u svim sama od proporcija. Drugim riječima, Garcia Marquez ukazuje na to da je magija tekst je, paradoksalno, realnije nego realista tekst. (Scott Simpkins, Izvori Magic realizma / dopunama realizma u suvremene latinoameričke književnosti. Magičnog realizma. Ed. Zamora i Faris, str. 148)

Magičnog realizma – nije realizam biti preobražen od dopunu magičnu perspektive, ali realnost koja je već sama po sebi magične ili fantastično. (Frederic Jameson, kako navodi u Simpkins, Izvori Magic realizma. Str. 149).

Magičnog realizma, za razliku od fantastičnih ili nadrealno, pretpostavlja da je pojedinac zahtijeva vezu sa tradicijom i vjeru zajednice, da on / ona je istorijski izgrađen i povezani. (P. Gabrielle Foreman Past na priče:. Povijest i Magically Real, Morrison i Allende na poziv magičnog realizma Ed Zamora i Faris, str 286….).

Rushdie vidi ‘El Realismo magičan, magija realizma, barem što praktikuju [Garcia] Marquez, [kao] razvoj od nadrealizma koji izražava iskreno trećeg svijeta svesti. [Magičnog realizma] je način pokazuje stvarnosti više zaista s prekrasnom pomoć metafora. (Patricia Merivale, Saleem otac Oskar:…. Deca ponoći, Magic Realism and The Tin Drum magičnog realizma Ed Zamora i Faris, str 331, 336).

Magičnog realizma ispada da dio preokupacija dvadesetog stoljeća s kako naš način postojanja u svijetu se odupre zarobljavanje od strane tradicionalne logike projekta budnog uma reason¼.The magični realisti ‘otkriti intimne međuzavisnost između stvarnosti i fantazije dijeli modernisti, ali magičnog realizma i modernizma nastaviti drugim sredstvima. Magičnog realizma hoće transformaciju objekta reprezentacije, a ne sredstvo reprezentacije. Magičnog realizma, kao što je neobjašnjivo projekata fascinirajućim nesigurnost ukazuje na to da obični život može biti poprište vanredne. (David Mikics Derek Walcott i Alejo Carpentier:. Nature, History, i na Karibima Writer magičnog realizma Ed Zamora i Faris str 372…..).

[Magičnog realizma] uzima natprirodno zdravo za gotovo i troši više svojih prostora istraživanje spektar ljudskih reakcija (Susan J. Napier The Magic identiteta:. Magic Realism u Modern japanski Fiction magičnog realizma Ed Zamora i Faris, str…. 451).

Magičnog realizma najviše osnovna briga [je] – priroda i granice moglo znati. Magical realista tekstova traže od nas da pogledamo izvan granica moglo znati. Magičnog realizma je zaista postmoderne u svom odbijanju binarisms, rationalisms, i reduktivne materialisms zapadne modernosti. (Lois Parkinson Zamora, magičan romantiku/magičnog realizma: Duhovi u Sjedinjenih Američkih Država i latinoameričke fikcija magičnog realizma Ed Zamora i Faris, 498…).

Magical realista fikcija:
–a Poremećaj moderne realista fikcije
–creates prostor za interakciju i raznovrsnost
–no manje ‘pravi’ u odnosu na tradicionalne ‘realizma’
–About prestupali granice, više svjetova
–on granice i destabilizira normativni opozicija
–subversive
–an internacionalni fenomen
(Lois Parkinson Zamora i Wendy B. Faris Uvod:. Daiquiri Ptice i Flaubertian Parrot (tj) e magičnog realizma Ed L. P. Zamora i W. B. Faris…).

Prvo je kombinacija stvarnosti i fantazije i drugi, to je transformacija realnog u strašan i nestvarno, treće umetnost iznenađenja, onaj koji stvara iskrivljenu koncept vremena i prostora, četvrti književnost usmjerena na intelektualne manjine ; odlikuje hladnog cerebralne rezervisanost ne zadovoljavaju popularne ukusima, već da za one koji su sofisticirane pojedinaca koji je opisan u estetske suptilnosti. (Erwin Dale Carter magičnog realizma u suvremene Argentinski Fiction Ann Arbor:… U Microfilms, 1969., str 3-4)

A ‘poetika višak’ koji simbolizuje magične realista tekstova, prostire unutar široko razgraničiti tipologiju, od fantastičnih do hiperbolni i iz neverovatno na moguće. Magičnog realizma upravlja predstaviti pogled na život koji odiše osjećaj energije i vitalnosti u svijetu koji obećava ne samo radost, ali fer udio od bijede, kao i. U stvari, čitalac je nagrađen sa pogled na svijet koji još uvijek sadrži mnogo toga što je na drugom mjestu je izgubljen. Gdje ‘moguće’ je trenutno pretvoren u verovatno kao što su prevezli iz domena realnog u magično Real je na sličan način nepoznatim lukavstvima umjetničkog mašte. [U] minijaturna poetiku magičnih realista narativa, skraćenu izvor knjigu dokumentiranje zajedničke detalje kompleksnog stvarnosti, nalazimo drevne mitologije (David K. Danow Duh Karneval magičnog realizma i groteske Lexington:.. U od KY P 1995, str. 65 ff).

Magičnog realizma se odnosi na pojavu natprirodnog, ili bilo šta što je u suprotnosti sa našim standardnim pogled na stvarnost [je] nije razvela od stvarnosti bilo, [i] prisustvo natprirodnog se često pripisuje primitivni ili ‘magični’ Indian mentalitet , koji koegzistira sa evropskim racionalnost. Floyd Merrel objašnjava da je “magični realizam proizlazi iz sukoba između dvije slike svijeta ‘. Magičnog realizma je stoga zasniva na stvarnost, ili je svijet s kojim je autor poznat, a izražava mitove i sujeverja američkih Indijanaca, [i] omogućuje nam da vidimo dimenzije stvarnosti koje obično nisu svjesni. (. Amaryll Beatrice Chanady magičnog realizma i Fantastic Riješeno protiv Neriješeno Antinomija New York:. Garland Publishing, 1985. 16-31).

Magic realista romani i priče imaju, obično, snažan narativ pogon, u kojem je prepoznatljivo realno stapanja sa neočekivano i neobjašnjivo i na koji elementi snova, bajci, ili mitologije kombinovati sa svakodnevnim, često u mozaiku ili kaleidoskopski uzorak prelamanja i ponavljanja. (Oxford Companion to English Literature)

A prvenstveno književni stil ili žanr porijeklom iz Latinske Amerike koji kombinira fantastično ili snova elemente sa stvarnošću. (American Heritage Dictionary)

Magic realizam – rezultat je jedinstven spoj vjerovanja i sujeverja različitih kulturnih grupa koja je uključivala latino osvajača, njegova criollo (kreolski) potomci, native naroda i afričkih robova. Magic realizam, kao što je mit, također pruža u osnovi sintetičkih ili totalizujući način prikazuju stvarnost. To je čvrsto utemeljena u svakodnevnom stvarnosti i izrazio čovjeka čuđenje pred čuda stvarnom svijetu, [i] prenijeti [s] viziju fantastičnog karakteristike stvarnosti. (Enciklopedija World Literature u Twentieth Century)

Magic realizam – fantastičan situacija je realno tretiraju [govoriti samo u pogledu njemačke književnosti] (Macmillan Vodič za moderne književnosti, Martin Seymour-Smith, ed.)

Magic realizam – neka vrsta moderne fantastike u kojoj su fenomenalne i fantastične događaje uključena u narativni koja inače održava ‘pouzdano’ ton cilj realan izvještaja. Imenuje tendencija modernog romana do izvan granica realizma i osloniti energijama basne, narodne priče, a mit zadržavajući snažan savremene društvene relevantnosti. Fantastična atributa daje znakove u takvim romana – levitaciju, let, telepatija, telekineza – su među sredstva koja magični realizam usvaja kako bi obuhvatiti često fantazmagorična političke realnosti 20. stoljeća. (The Concise Oxford Dictionary of Literary Pravila)

Magic realizam – [odlikuje] na druženje i balansiranje realnih i fantastičnih, bizarne i iskusniji vrijeme smjene, zamršen, pa čak i lavirintu narativa i parcela, razno korištenje snova, mitova i bajke, ekspresionistički, pa čak i nadrealnih opis, tajanstvene erudicije, elementi iznenađenja ili naglog šoka, užasnih i neobjašnjivo. (A Dictionary of Literary Pravila i teoriju književnosti) Magic realizam – okvir ili površinske rada može biti konvencionalno realna, ali kontrast elemenata – kao što su natprirodne mit, san fantazija – invaziju na realizam i promijeniti cijeli osnovu art. (Priručnik za književnost, Harmon ed.) Lo pravi Maravilloso – za praksu latinoameričkih pisaca koji miješati svakodnevne realnosti s maštovitim Extravaganzi izvući iz bogate uzajamnog evropskih i domaćih kultura [književnika] uvećanje običan osjećaj čitaoca realnog. uključiti magija, mit, halucinacije i čuda. (Priručnik za književnost, Harper ed.) Magic realizam – sposobnost da se obogatiti našu ideju o tome šta je “pravi” uključivanjem svih dimenzija mašte, posebno izražen u magije, mita i religije. (Benet Reader enciklopedija)

###

---

Alberto Ríos

Department of English
Box 870302
Arizona State University
Tempe AZ 85287-0302
(480) 965-3800

---

 

Source: http://webspace.ship.edu/cgboer/ontology.html

C. George Boeree, Ph.D.

Fenomeni (iskustva) su jedino sredstvo kojim znamo svemir. Možemo, naravno, izgraditi ili teorije – konstrukcije – od onoga što ne možemo direktno iskustvo, ali samo na temelju fenomena.

Pojave uključuju ne samo stvari, ali ideje, smatra akcije, donesen akcije, osjećaje ili emocije, izjave, misli ( “interni iskazi”), slike ( “unutrašnje percepcije”), prostornih odnosa, vremenski odnosi, instrumentalni odnosi, značenja, a nekoliko drugih manifestacija kao dobro. Kada govorimo o doživljavaju odnosa i značenja, mi često koriste termin slutnjom. Mi smo ipak još uvijek aludirajući na fenomene.

Pojave ne uključuju trebalo referenti konstrukata (uključujući modeli ili teorije ono što ne možemo izravno iskusiti …), iako riječi ili simboli koje koristimo da se odnosi na ove konstrukti su zaista fenomeni – Činjenica je da nas često dovodi do pogrešno pretpostavljaju da su njihovi referenti su isto tako pojava. *

Tu je odmah shvaća koherentnost u svemiru da smo intuitivno prepoznati kao realnost. Stvarnost nije nešto što treba da se gradi, teoriju, ili po uzoru, iako mi imamo mnogo konstrukcije u pogledu stvarnosti.

Tu je odmah shvaća koherentnost u mnogo naših doživljava koje mi nazivamo materija. Kvalitetama kao što su kontinuitet nastupa, otpornost na pritisak, stabilnost forme, i tako dalje, ili neka kombinacija ovih, karakterišu stvar. Klasteri takvog materijala iskustva mi nazivamo stvari. Jedan primjer takvog materijala stvar je vlastitog tijela.

Mi to isto za određeni skup više unutrašnje, manje materijala iskustva, i označite ih mentalno. Upravo ono što je osoba ili kulture poziva materijala ili mentalnim ovisi o kvalitetama biraju definisati šta je materijal ili mentalno. U svakom slučaju, mnogi drugi iskustva, i konstruiše kao, ne ispunjavaju ili definicije (npr prostora i vremena, matematika i logika …).

Fenomenima prostorna i vremenska odnosa odmah predložiti proširenje i kontinuitet, odnosno prostora i vremena. Prostor i vrijeme nisu ni materijalne ni mentalno.

Među odnosi smo sposobni doživljava direktno su oni između sebe i drugih subjekata. Tu se vidi, čuje, dodiruje, i tako dalje, kao i zamišljanja, misleći, odabiru, itd. Možda je najznačajniji je vrednovanje: Iskustvo ima smisla do te mjere da se vrednuje (pozitivno ili negativno). Pozitivni vrednovanje bi se moglo nazvati žele, negativni vrednovanje bi se moglo nazvati prezir.

Tu je odmah shvaća koherentnost da doživljava koja nas vodi do intuitivno prepoznati ego – vidikovac iz kojeg je stvarnost iskusan. Mi može doživjeti kao sastavljen od različitih komponenti, kao što su ovlasti da vidi, čuje, dodiruje, itd, kao i ovlasti razmišljanja, osjećaja, ili agencija, izbor će, itd Opet, najznačajniji je vrednovanje.

Svjesni smo intuitivno da je ovaj ego je blisko vezana za nečije tijelo, i sa određenim mentalnim događajima, kao što su uspomene iz prošlosti iskustva i postupke i obrasce želje i odstupanja. Ova intimna iskustva, zajedno sa smislu ego ili gledišta, može se pravilno zove sebi. Svaka kultura – zaista, svaki pojedinac – može definirati ovo samo kao uključuje različite detalje.

Kauzalnost je još jedan odnos koji smo intuitivno prepoznati u konzistentnosti određenih sekvencijalnog događaja. S druge strane, mi prepoznajemo odnos nezavisnosti samo iz neposredne spoljnih uzroka, koje možemo označiti izbor, agencija, ili volje.

Mi intuitivno prepoznaju kao i da su neke stvari su i tijela sa doživljavaju sebe ili ego, zove drugi. Mi ne treba da zaključi ili izgraditi svoje Slično sebi: Mi smo odmah smatraju da taj kvalitet kolega-Sentience. Možemo vide ovo sa živih bića vrlo različita od nas samih. Spremnost da postavite oznaku “drugih” u druge bića od ljudi će se razlikovati od osobe do osobe i kulture do kulture.

Osjećaj nastaje kada se vrednovanje entitet (to jest oblik života) susreće stvarnost. Svest se javlja kada se živa bića je istovremeno živim kako stvarnosti i vlastite odnos prema toj realnosti. Samosvijest nastaje kada se svesno biće je svjesna sebe kao i sebe i druge. A što sposoban samosvesti je osoba. Kao osoba, jedan je sposoban vrednovanja sebe i svoje postupke, što je temelj moralnosti.

Ove izjave su sve zasnovane na fenomenološkom introspekcije, i ja ih gledaju kao aksiom. Sve do kraja svog filozofskog i psihološkog razmišljanja temelji se na njih.

---

© Copyright 2001, C. George Boeree

* Ova razlika između pojava i konstrukata je pitanje o tome koji su me nekoliko ljudi elektronskom poštom za pojašnjenje. To je teško razlika, jer jezik i stvarnost samo labavo odgovaraju! Ako se trenutno razmišlja o teoriji – kaže Freud teorije – predmet svojih misli je zapravo fenomen, jedan pod nazivom “Freud teorija.” Međutim, teorija ima određene i zamišljene referente – um i njenih dijelova i procesa. Teorija u tom smislu je konstrukt, u toj teoriji i njegove referenti nisu zapravo istinski povezani. Ego je još jedan primjer: Ako ste s obzirom na ego kao da-koji-je-iskusan-kao perspektiva iza našeg doživljava, onda je ego je fenomen. Ali, ako je ego je dio teorije da je teorijski konstrukt, čiji referent može ili ne može biti ono što je teorija tvrdi da to bude. U “skraćenica” način razmišljanja o ovome: Ako vaš činjenica ostaje vrlo usko vezan za neposrednog iskustva, te riječi su aludirajući na pojave; Ako vaš riječi počinju da se odvoji od neposrednog iskustva, vi se kreće u carstvo konstrukata. U taoisti su na kraju u pravu: Ako ne možete razgovarati o tome, već ste ga izgubili!

Source: https://www.mtholyoke.edu/acad/intrel/kant/2ndsup.htm

Tajna članak u ugovorima u javnom pravu je objektivno, i.e., sa stanovišta sadržaja, kontradikcija. Subjektivno, međutim, tajna klauzula može biti prisutan u njima, jer su ljudi koji ga diktiraju može naći kompromisa da svoje dostojanstvo da otvoreno da su njegovi autori proglasi.

Jedini član ove vrste je sadržano u izjavi: “Mišljenja filozofa o uslovima mogućnost javnog reda će se konsultuje tih država naoružan za rat.”

Ali, čini se ponižavajuće da zakonodavnu vlast jedne države, na kojima moramo prirodno pripisati krajnju mudrost, da traže instrukcije iz predmeta (filozofa) o principima ponašanja prema drugim državama. To je ipak vrlo preporučljivo da to učini. Dakle, država ih prešutno i tajno poziva da daju svoje mišljenje, da je, država će ih pustiti javno i slobodno govoriti o opštim maksime rata i uspostavljanja mira (jer će to od sebe, pod uslovom da su nije zabranjeno da to učini). To ne zahtijeva određenu konvenciju među državama vidjeti da se to radi, jer je njihov dogovor o tom pitanju leži u obavezu već utvrđenih univerzalnih ljudskih razloga što je moralno zakonodavstvo.

Ne mislim da bi država trebala dati principima filozofa da prednost nad odlukama pravnika (predstavnici državne vlasti); Ja samo tražim da im se daje sluh. Advokat, koji je napravio ne samo na vagi prava, ali i mač pravde njegove simbol, obično koristi ovaj drugi ne samo da bi vratio sve strane utjecaje iz bivše, ali, ako vaga ne potone način na koji on želi, on je također baca mač u nju (VAE victis), što je praksa na koju je on često ima najveće iskušenje, jer on nije i filozof, čak u moralnosti. Njegov ured je samo primijeniti pozitivne zakone, a ne da se raspita da li možda ne treba poboljšati. Administrativnih funkcija, što je niži u svom fakultetu, on se računa kao veći, jer je uloženo snage (kao što je slučaj i sa drugim fakultetima). Filozofskom fakultetu zauzima vrlo mali čin protiv ovog savezničkih snaga. Tako se kaže filozofije, na primjer, da je ona sluškinjom za teologiju, a drugim fakultetima tvrde toliko. Ali se ne vidi jasno da li je ona prethodi joj ljubavnicu sa flambeau ili slijedi imajući voz.

To kraljevi treba filozofira ili filozofi postali kraljevi se ne treba očekivati. Niti je to da se poželio, budući da posjedovanje moći neminovno kvari nesputanim presudu razuma. Ali kraljevi ili kinglike naroda koji se vladaju prema zakonima jednakosti ne bi trebalo da trpi klasi filozofa da nestane ili da ćuti, ali treba neka govore otvoreno. To je neophodno za prosvjetljenje poslovanja vlasti, i, s obzirom na klasu filozofa je po prirodi nesposobni za planiranje i lobiranje, to je van svake sumnje da bude sastavljen od propagandista.