Ka Budistički Psihoterapija

Source: http://webspace.ship.edu/cgboer/buddhapsych.html

C. George Boeree, Ph.D.
Shippensburg University

Ono što slijedi je moj priliku pokazuje relevantnost budizma na zapadne psihoterapije, posebno egzistencijalne terapije. Iako možda neće dobro sjesti sa puritance, nadam se da ovaj članak odiše duhom Budinog poruku.

Četiri plemenite istine zvuči kao osnove bilo teorije sa terapijskim korijenima:

1. Život je patnja. Život je u najmanju ruku puna patnje, i lako se može tvrditi da je patnja je nezaobilazan aspekt života. Ako imam čula, ne mogu osjetiti bol; ako imam osjećaje, mogu osjetiti patnju; ako imam kapaciteta za ljubav, ja ću imati kapacitet za tugu. Takav je život.

Duhkha, na sanskritu riječ za patnju, također prevesti kao stres, bol, i nesavršenost. Buda je želio da shvatimo patnju kao temelj za poboljšanje. Jedan od ključnih za razumijevanje patnje je razumijevanje anitya, što znači da su sve stvari, uključujući i živa bića, naše najmilije, i sami su nestalni. Drugi ključni koncept je anatman, što znači da su sve stvari – čak i mi – nemaju “dušu” ili vječni supstanca. Bez supstance, ništa stoji sam, i niko nema odvojeno postojanje. Svi smo međusobno povezani, ne samo sa našim ljudskom svijetu, ali sa svemirom.

U egzistencijalne psihologije, govorimo o ontološkog anksioznosti (strah, angst). On, takođe karakteriše kao suštinski dio života. Dalje je shvatio da je u cilju poboljšanja jedan život, treba shvatiti i prihvatiti tu činjenicu života, i da je napor koji čini na izbjegavanje ovu činjenicu života u korijenu neuroze. Drugim riječima, negirajući anksioznost se negira sam život. Kao što je blues pjesma ističe, “ako se ne plaši, da nisi u pravu!”

Prolaznosti također ima svoje korelat u konceptu bio-ka-smrti. Naš čudan položaj kao smrtnik i biti svjesni da je glavni izvor anksioznosti, ali i ono što čini naše živote, kao i odluke koje donosimo, smisleno. Time postaje važna samo kada postoji samo toliko toga. Radim pravu stvar i ljubavi neko ima samo znači kada nemate večnost za rad.

Anatman – jedna od centralnih pojmova budizma – je isto tako centralni koncept u egzistencijalne psihologije. Kao što je Sartre rekao, naša egzistencija prethodi naše esencije. To će reći, mi smo neka vrsta “ništavilo” koji napreže da postane “nešto”. Ipak, samo priznavanjem naše živote kao više stvar pokreta nego supstance mi šanse na autentičnim bića.

2. Patnja je zbog vezanost. Mogli bismo reći da je barem toliko patnje doživljavamo izlazi iz sebe, iz naše želje da se zadovoljstvo, sreća, i volim prošle zauvijek i da bol, patnju i bol nestati iz života u potpunosti.

Moj osjećaj, nije baš u skladu sa nekim budističkim tumačenjima, je da nismo zato da se izbegne zadovoljstvo, sreća i ljubav. Niti smo mi da vjerujemo da sve patnje dolazi od nas samih. To je samo da to nije potrebno, pucano jednom sa strelicom, da se ponovo puca, kao Buda stavio.

Prilog je jedan prijevod riječi trishna, koji se može prevesti kao žeđ, želja, požuda, žudnja, ili Clinging. Kada smo ne priznaju da su sve stvari nesavršena, prolazno, i nematerijalna, mi držimo da ih u zabludi da su zaista savršeni, trajno, i značajan, i to držeći se njih, mi, takođe, će biti savršen, stalna , i značajan.

Drugi aspekt prilogu dvesha, što znači izbjegavanje ili mržnje. Buddha, mržnja je podjednako koliko prilog kao Clinging. Samo davanjem onih stvari koje nam uzrokuje bol stalnost i supstance ćemo im dati moć da nas boli više. Mi završiti u strahu, a ne ono što nas može naškoditi, ali se naše strahove.

Treći aspekt vezanosti je avidya, što znači neznanje. Na jednom nivou, to se odnosi na neznanje ovih četiri plemenite istine – ne razumevanje istinu nesavršenosti i tako dalje. Na dubljem nivou, to također znači “ne vidim”, i.e. nije direktno doživljava stvarnost, već vidim naše lično tumačenje o tome. I više od toga, uzimamo naše tumačenje stvarnosti kao stvarniji od same stvarnosti, i tumače bilo direktnog iskustva same stvarnosti kao iluzije ili “samo nastupa!”

Egzistencijalna psihologija ima neke slične koncepte ovdje, kao dobro. Naš nedostatak “suština” ili predodređenu strukturu, naš “ništavilo” nas vodi do žude čvrstinu. Mi smo, moglo bi se reći, vihori koji žele da su kamenje. Mi držimo da stvari u nadi da će nam pružiti određenu “težinu”. Trudimo se da biste svoje bližnje u stvari traže da se ne mijenjaju, ili ćemo pokušati da ih pretvori u savršene partnere, ne shvaćajući da je kip, iako može živjeti zauvijek, nema ljubavi da nam daju. Trudimo se da postane besmrtan, bilo da anksioznost-prešao vjerovanje u bajke, ili tako što naša djeca i unuci u klonove sebe, ili kada je došao u knjigama istorije ili na emisije. Čak smo se drže nesretan život, jer promjena je previše zastrašujuće.

Ili ćemo pokušati da postane dio većeg pita: najstrašnijih stvari koje smo vidjeli u ovom stoljeću su masovni pokreti, bilo da su nacisti ili Crvene garde ili Ku Klux Klan, ili … pa, da ih imenujem vas. Ako sam malo vrtlog, možda spajanjem drugi od mojih vrste, mogu biti dio uragan! Osim ovih gigant pokreti su sve sitne one – politički pokreti, revolucionarni one, vjerske one, antireligijski one, one koji uključuje ništa više od stila ili mode, pa čak i lokalna bratstva kuća. I imajte na umu ljepilo da ih drži zajedno je isti: mržnja, što se zasniva na anksioznost koja dolazi iz osjećaj male.

Konačno, egzistencijalne psihologije također razmatra svoju verziju neznanja. Svako ima sistema vjerovanja – lični i društveni – koji ostaju zauvijek neprovjerene direktnim iskustvom. Oni imaju takve izdržljivost jer ugrađena u njima je catch-22, a kružni argument, koji kaže da dokaze ili obrazloženje da ugrožava sistem verovanja je, ipso facto, pogrešan. Ovi sistema vjerovanja može biti u rasponu od velike vjerske, političke i ekonomske teorije na malo vjerovanja ljudi smatraju da im kažem da su – ili nisu – dostojan. To je dio posla terapije da nam se vrati u direktniji svijesti o stvarnosti. Kao što je Fritz Perls je jednom rekao, “mi moramo izgubiti naše umove i dolaze u naša čula!”

3. Patnja može biti ugašen. Barem da patnje dodamo neizbježne patnje života može biti ugašen. Ili, ako želimo da budemo još skromniji u naše tvrdnje, patnja može barem biti umanjena.

Vjerujem da, uz decenija prakse, neki monasi mogu biti u stanju da prevaziđe i jednostavan, direktan, fizički bol. Ne mislim, međutim, da nas običnih ljudi u našim svakodnevnim životima imaju mogućnost posvećujući tih decenija do te ekstremne prakse. Moj fokus je, dakle, na smanjenje duševne boli, a ne uklanjanje svih bolova.

Nirvana je tradicionalna naziv za stanje bića (ili ne-bića, ako vam je draže) u kojem sve Clinging, i tako sve patnje, eliminirana. Često se prevodi kao “duva”, sa idejom da smo eliminisali sebe kao da smo ugasiti svijeću. To može biti pravilno razumijevanje, ali ja više volim ideju duva požar koji prijeti da nas nadvlada, ili čak i ideja oduzimanja kisika koji održava požara gori. Pod ovim mislim da je “duva” držao, mržnje i neznanja, mi “ugasiti” nepotrebne patnje.

Ja mogu biti uzimanje malo skok ovdje, ali mislim da je budistički pojam nirvana je sličan slobodu egzistencijalisti ‘. Sloboda je, u stvari, koristi u budizmu u kontekstu slobode od ponovnog rođenja ili sloboda od utjecaja karme. Za egzistencijalistički, sloboda je činjenica našeg postojanja, onaj koji smo često ignorišu, a što neznanje nas dovodi do smanjene život.

4. A tu je i način da se ugasi patnje. To je ono što svi terapeuti vjeruju – svaki u svojoj svojstven način. Ali ovaj put gledamo ono što Buddha teorija –dharma – ima da kaže: On je to nazvao osmostruki put.

U prva dva segmenta put su se odnosile kao prajna, što znači mudrost:

Pravo pogled – razumevanje Četiri plemenite istine, posebno prirodu svih stvari kao nesavršene, prolazno, i nebitne i naš self-sebi patnje kao osnovana Clinging, mržnje i neznanja.

Pravo aspiracija – imaju pravi želju da se oslobodi vezanosti, hatefulness, i neznanje. Ideja da je poboljšanje dolazi samo kada je bolesnik uzima prvi korak teže unapređenju je navodno stara 2.500 godina.

Za egzistencijalne psiholog, terapija je nešto što ni terapeut ni klijent uzima u ležećem položaju – ako ćete i učinite. Terapeut mora uzeti agresivan ulogu u pomaganju klijentu postanu svjesni realnosti svoje patnje i svojim korijenima. Isto tako, klijent mora uzeti samopouzdanja ulogu u radu prema poboljšanju – iako to znači suočavanje sa strahovima su radili tako teško izbjeći, a posebno prema strah da će se “izgubiti” u tom procesu.

Naredna tri segmenta staze pružaju detaljnije smjernice u obliku moralnog pravila, pod nazivom sila:

Pravo govora – uzdržavanje od laganje, ogovaranje, i bolno govora općenito. Govor je često naš neznanje se manifestuje, a najčešći je način na koji smo naškoditi drugima. Moderni psiholozi naglašavaju da treba prije svega prestati lagati sebe. Ali budizam dodaje da će do bavljenja biti iskren prema drugima, a jedan da je sve teže da su lažne sebi.

Pravo akcija – ponaša se, uzdržavanje od akcija koje boli drugima (i, implicitno, sebe) kao što su ubijanje, krađa, i neodgovorno seks.

Pravo život – čini jedan živi u iskren, ne-bolno način. Evo jedan mi danas ne govorimo o mnogo u našem društvu. . Može se samo zapitati koliko patnje dolazi iz pohlepnih, cut-grlo, nepošteni karijere često učestvuju u ovoj nikako ne znači da svi moramo biti monasi: Zamislite dobar može učiniti kao pošten, suosjećajan, marljiv računovođa, poslovni osoba, pravnik, ili političar!

Moram pauzirati ovdje kako bi dodali još jedan budistički koncept slike: karma. U osnovi, karma se odnosi na dobra i loša djela i posljedica koje donose. U nekim granama budizma, karma ima veze sa kakvim reinkarnacije očekivati. Ali druge grane vide više jednostavno kao negativne (ili pozitivno) efekte jedne akcije imati na nečiji integritet. Osim efekata vaših sebičnih djela imaju na druge, na primjer, svaki sebični čin “potamni svoju dušu”, i čini sreće mnogo teže naći. S druge strane, svaki čin dobrote, kao cigani kažu, “vrati vam tri puta više.” Jednostavno rečeno, vrlina je nagrada sama po sebi, i obrnuto vlastite pakao.

Priroda moralni izbor je bio centralna briga egzistencijalizma kao dobro. Prema egzistencijalisti, gradimo naš život kroz naše moralne izbore. Ali oni gledaju moral kao vrlo individualistička stvar – ne zasniva na jednostavnim formulama koje počinju s “nećeš …” i izrekao da nas direktno od Boga. Zapravo, moralni izbor je nešto uključuje stvarnu osobu u realnoj situaciji, i niko ne može da drugi pogodi tuđe odluke. “Princip” samo jedan nalazi u egzistencijalizma je da moralna odluka mora doći iz određenog položaja, i.e. da autentičnosti.

Možda bi trebalo da pauzirati ovdje objasniti što se podrazumijeva pod egzistencijalni ideju autentičnosti. Površina značenje kao pravi, a ne umjetni ili lažne. Više potpuno, to znači da žive jedan život s punim prihvatanja nečije slobode i odgovornosti i anksioznosti da sloboda podrazumijeva. To se često gleda kao na pitanje života hrabro. Za mene, to zvuči sumnjivo kao prosvjetljenje.

Postoji još jedan sličan etička filozofija Želim da spomenuti: u situirana etika Joseph Fletcher. On je hrišćanin teolog koji smatra da je tradicionalna, autoritarni brend Christian etike nije u skladu sa osnovnim poruku Hrista. Nepotrebno je reći, on je podigao nakostrešenost mnogih konzervativnih hrišćana, rekavši da je moral nije stvar apsolute, ali individualne savjesti u posebnim situacijama. On smatra da, ako akt je ukorijenjen u istinsku ljubav, to je dobro. Ako je ukorijenjena u mržnju, sebičnost, ili apatija, to je loše. Mahayana (sjevernom) budizam jako istu stvar kaže.

To je uvijek pitanje zabavni mi se da moji studenti, ne znaju sve velike filozofske i religijske debate o moralu, sve izgleda prilično svjesni da namjerno povređuje druge (ili sebe) je loše, a radi nečije najbolje da pomogne drugima (i sebi ) dobro je. Ako pogledate Budina izjava o moralnosti – ili Hristovog – ćete naći istu jednostavnost.

Posljednje tri segmenta staze su oni budizam je najpoznatiji, i zabrinutost samadhi ili meditacije. Moram reći da, bez obzira na popularne koncepcija, bez mudrosti i morala, meditacija je bezvredna, i može čak biti opasno.

Ispravan napor – preuzimanje kontrole uma i njihov sadržaj. Jednostavno, direktna praksa je ono što je potrebno, u razvoju dobrih mentalnih navika: kada se pojave loše misli i impulsa, oni treba da budu napuštena. To se radi gledajući misao bez vezanosti, priznajući ga za ono što je (ne spori ili represije!), I pustiti ga rasipa. Dobra misli i impulsa, s druge strane, treba njegovati i usvojen. Napravite vrlina navika, kao stoici govorio.

Postoje četiri “uzvišena stanja” (brahma vihara) da su neki budisti govore o. Ove uzvišena stanja u potpunosti iskusili sveti stvorenja nazivaju boddhisattvas, ali ostatak od nas treba da se bave svakom trenutku svakog dana kao vježba u samo-poboljšanje. Oni su dobrota za sve vas upoznam, suosjećanje za one koji pate, radost za druge bez zavisti, i ravnodušnost ili mirno, ravnomjerno uravnotežen odnos prema uspone i padove u životu.

Pravo sabranosti – sabranost se odnosi na neku vrstu meditacije uključuje prihvatanje misli i percepcije, a “Bare pažnju” na te događaje bez vezanosti. To se zove vipassana u tradiciji Theravada (južni budizam), i shikantaza u Ch’an (Zen) tradicije. Ali, to je shvatio da je ovaj sabranost je da se u svakodnevnom životu, kao i. To postaje način razvijanja puniji, bogatiji svijest o životu i deterent našim sklonost da sleepwalk naš put kroz život.

Jedan od najvažnijih moralnih pravila u budizmu je izbjegavanje svesti-smanjivanja ili izmjenu tvari – i.e. alkohola ili droga. To je zato što sve što čini manje od potpuno svjestan vam šalje u suprotnom smjeru poboljšanja u dublje neznanje.

Ali postoje i druge stvari osim lijekova koji smanjuju svijest. Neki ljudi pokušavaju da izbegnu život nestaje u hranu ili seksualnost. Ostalo nestaju u rad, bezumni rutina, ili kruti, samo-stvorena ritualima.

Drowning sebe u zabavnim je danas jedan od omiljenih zamjene za heroin. Mislim da modernih medija, posebno televizije, čine ga vrlo teško održavati našu ravnotežu. Ja bih da vidim povratak u nešto Victorian koncept “poučne diverzija:” pogledajte dobar film o PBS ili video traku – bez reklama, molim vas – ili pročitati dobru knjigu, slušati dobru muziku, i tako dalje.

Mi također mogu utopiti svijest u materijalnim stvarima – brze automobile, ekstravagantne odjeće, i tako dalje. Šoping je sama postala način izbjegavanja života. Najgore od svega je miješanje materijalnosti sa zabave. Dok su monasi i monahinje izbjeći neozbiljni diverzije i luksuzne stvari, okružuju smo se sa reklame, inata, i čitav shopping mreža, kao da thery su efikasne oblike “kontrole boli!”

Pravo koncentracija – meditirajući na takav način da se isprazni naše prirode dodataka, odstupanja, i neznanja, tako da možemo prihvatiti nesavršenost, prolaznosti, i neosnovanost života. To se obično misli kao najviši oblik budističke meditacije, i puna praksa je prilično ograničena na monahe i monahinje koji su znatno napredovali Cijelom dužinom staze.

Ali baš kao i ranije staze pružaju temelj za kasnije staze, kasnije oni često podržavaju ranijih. Na primjer, stepen “mirni Abiding” (shamatha), a početkom verzija koncentracije, je od suštinskog značaja za razvoj sabranost, i uči da sve počinje meditanti. Ovo je brojanje udisaja ili mantranje mantri većina ljudi su čuli. Ovo passifying uma je, u stvari, važno sabranost, trud, sve moralne prakse, pa čak i održavanje pogled i aspiracije. Vjerujem da je ovaj jednostavan oblik meditacije je najbolje mjesto za one koji pate za početak – iako još jednom, ostatak osmostrukog puta je od suštinskog značaja za dugoročno poboljšanje.

Većina terapeuta znati: Anksioznost je najčešći manifestacija psihološke patnje. A kada to nije anksioznost, to je neriješena bes. A kada to nije ljutnja, to je sveprisutna tuga. Sva tri od ovih mogu biti zategnut učiniti da se može upravljati nivo jednostavnim meditacije. Meditacija neće eliminirati ove stvari – to zahtijeva mudrost i moral i cijeli program – ali to će dati pati šansu da stekne mudrost, moralnost, itd!

Beyond preporučuje jednostavna meditacija, terapeuti može preporučiti pojednostavljenje načina života, izbjegavanje senzacionalistički ili eksploatacije zabavu, odmor od vijesti, povlačenje u manastir, ili jednostavno vikend odmor. Jedan od mojih omiljenih izraza je “manje je više!”

Kao što sam ranije spomenuo, neki budisti imaju izraz “nirvana je samsara”, što znači da je usavršio život je ovaj život. Iako postoji mnogo govori o velikom uvid i neverovatno prosvetljenja, pa čak i paranormalne događaje, šta budizam je stvarno sve o, po mom skromnom mišljenju, vraća se na ovaj život, svoj vlastiti vrlo malo života, sa “novi stav.” Time što mirnije, više svjesni, bolja osoba moralno, neko ko je odustao od zavisti i pohlepe i mržnje i takvih, koji razumije da ništa nije zauvijek, da tuga je cijena koju rado platiti za ljubav …. ovaj život postaje u najmanju ruku podnošljivo. Mi zaustaviti mučenje sebe i dozvoliti sebi da uživamo u onome što je za uživanje. I tu je dosta da uživate!

Moji prijatelji Budistički često koriste termin “praksa” za ono što rade. Oni ohrabruju jedni druge da “držati na vježbanje.” Niko nije previše strašno zabrinut ako nisu savršeni – oni ne očekuju da. Dokle god pokupi sebe i praksi malo više. A dobra osnova za terapiju.

 

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *